УРОК ДНЯ 48: Не отвлекаться.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 48: Не отвлекаться.

Мистик стремится сознательно контролировать свою силу воли, чтобы пробудить знание первичной силы посредством ее прямого переживания, стремится сознательно контролировать свое осознавание. На начальных этапах духовного пути вы, несомненно, будете испытывать блуждания разума, когда осознавание полностью отождествляет себя с тем, что оно осознаёт. Это дает нам ощущение, будто мы являемся разумом, эмоциями или телом. В таком случае во время медитации в нашем уме скачут мириады мыслей и становится очень трудно даже сконцентрироваться на том, что мы выбрали в качестве предмета медитации (иногда о нем даже забывают). Вот почему данная в этих уроках садхана практики йоги должна быть доведена до определенного совершенства, позволяющего достичь некоторого контроля над силой воли и органами чувств, чтобы медитация имела в большей степени внутренний, а не внешний характер. К этому может привести милость гуру, который стабилизирует силу воли и осознавание своих учеников, подобно тому, как хорошие родители ради детей поддерживают гармонию в доме. Человек, у которого нет гуру, а также ученик, который живет в миру, должен бороться с окружющем его миром своими усилиями, как сирота. Мир является вашим гуру. Его зовут Шри Шри Вишвагуру Маха Махарадж — величественнейший всемирный учитель, великий господин и повелитель.

Даже до того, как мы приступаем к медитации, одним из первых шагов должно быть достижение совершенной власти над осознаванием, пребывающим в сознательной части разума. Учитесь вниманию и концентрации. Применяйте их во всей своей деятельности. Как скоро мы сделаем осознавание внимательным и научим его искусству концентрации, огромная энергия наблюдения естественно придет к нам. Мы увидим, что находимся в постоянном состоянии наблюдения. Все пробужденные души обладают тонким чувством наблюдения. Как на физическом, так и на внутренних планах бытия от их внимания ускользают лишь немногие вещи. Такие люди постоянно находятся в состоянии наблюдения.

Например, мы берем цветок и начинаем думать только о нем. Мы помещаем его перед собой и смотрим на него. Пусть теперь этот цветок представляет сознательный разум. Наши физические глаза также связаны с сознательным разумом. Изучите цветок, направьте осознавание на него и только на него, не осознавая больше ни одной мысли, ни одной вещи.

Есть только цветок и наше осознавание. Практика состоит в следующем: каждый раз, когда вы забыли об этом цветке и перенесли осознавание на что-либо другое, следует волевым усилием вернуть осознавание назад, на цветок, и снова сосредоточиться на нем. Каждый раз, когда мы начинаем осознавать любые другие мысли, мы освобождаем осознавание от этих мыслей. Мягко, на вдохе, мы направляем осознавание снова на цветок. Это начальный шаг в освобождении осознавания от уз сознательного разума.

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

В чем источник добра и зла?
ШЛОКА 48
Вместо того чтобы видеть добро и зло в мире, мы понимаем природу воплощенной души в трех взаимосвязанных частях: инстинктивная, или физическо-эмоциональная; интеллектуальная, или ментальная; сверхсознательная, или духовная. Аум.

БХАШЬЯ
Зло не имеет источника, если только таким источником не является невежество. Тем не менее является благом опасаться неправедности. Невежественные люди жалуются, оправдывают, боятся и критикуют «греховные деяния», отделяя себя от них, подобно высоконравственным пуританам. Когда преобладает внешняя, или низменная, инстинктивная природа, человеку свойственно впадать в гнев, пугаться, испытывать жадность, зависть, ненависть и огрызаться. При высоко развитом интеллекте доминирует высокомерие и аналитическое мышление. Когда на первый план выходит сверхсознательная душа, рождаются тонкие качества — сострадание, понимание, скромность и другие. Животные инстинкты молодой души сильны. Интеллект, которому еще предстоит развиться, не способен контролировать эти сильные инстинктивные импульсы. Когда интеллект развит, инстинктивная природа отступает. Когда разворачивается душа и развитый интеллект отходит в тень, его ментальная упряжь ослабевает и спадает. Когда мы встречаем злость в других людях, будем сострадательны, поскольку не существует внутренне присущего зла. Веды говорят: «Ум есть воистину источник рабства, но также и источник освобождения. Быть привязанным к вещам этого мира есть рабство. Быть свободным от них есть освобождение». Аум Намах Шивайя.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

УРОК 48 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

ОБРЯДЫ ПОКЛОНЕНИЯ

Многие люди боятся делать пуджу, конкретные, традиционные обряды поклонения, потому что они чувствуют, что у них недостаточно подготовки или они не понимают мистических принципов, стоящих за ней достаточно хорошо. К этой проблеме я бы сказал, что священство в индуизме является искренним, набожным и преданным. Большинство индусов зависят от священников, чтобы исполнять пуджи и таинства для них или обучать их исполнению домашней пуджи и давать им разрешение на это через посвящение, называемое дикша. Однако простые пуджи могут совершаться всеми, кто желает призвать благодать от Бога, Махадевов и дэвов.

Любовь и преданность и излияние высших чакр духовных энергий преданного часто больше, чем любой профессиональный священник мог вызвать в себе. Преданные этого калибра приходили в индуистское общество на протяжении веков с естественными способностями ссылаться на Богов и проявлять в жизни преданных храма много удивительных чудес.

Существует также неофициальный порядок священников, называемый пандара, который по сути является самозваным священником, который принимается сообществом для совершения пуджи около священного дерева, простой святыне или заброшенном храме. Он может начать с мантры Аум и узнать еще несколько мантр, когда он идет. Его эффективность может быть сравнима с эффективностью санскритских шастри, выступающих в самом великом храме. Матери, дочери, тети, отцы, сыновья, дяди, все могут совершать пуджу в своем собственном доме и делать, поскольку индуистский дом считается ничем иным, как продолжением близлежащего храма. В индуистской религии, в отличие от западных религий, нет человека, который стоит между человеком и Богом.

Несколько лет назад, в конце 1950-х годов, я учил начинающих ищущих, как предлагать минимальную простейшую форму пуджи на простом алтаре с пресной водой, цветами, маленькой свечой, благовониями, колокольчиком и камнем. Это объединяет четыре элемента: землю, воздух, огонь и воду, а ваш собственный ум — это акаша, пятый элемент. Литургия просто воспевает «Аум». Это общая пуджа, которую любой может сделать, прежде чем правильное посвящение исходит из правильных источников. Таким образом, люди любой религии могут совершать индуистскую пуджу.

У всех индусов есть опекуны-дэвы, которые живут на астральном плане и ведут, охраняют и защищают их жизнь. Великие Махадевы в храме, которые преданные часто посылают своим послам-девам в дома, чтобы жить с преданными. Комната для тех постоянных невидимых гостей, комната, в которую вся семья может войти и посидеть внутри и общаться с этими изысканными существами, которые посвящают себя защите поколения семьи за поколением. Некоторые из них являются их собственными предками. Для того, чтобы привлечь эти божественности, недостаточно символической святыни в спальне или шкафу или нише на кухне. Никто не будет принимать почетного гостя в шкафу или спать на кухне и ожидать, что гость почувствует себя желанным, ценимым, любимым. Все индуисты с детства учат, что гость — Бог, и они относятся к любому гостю, который приезжает в гости. Индусы также относятся к Богу как к Богу и дэвам как к богам, когда они постоянно живут в доме.

Но либеральные секты индуизма учат, что Бог и дэвы — только плоды своего воображения. Эти секты несут ответственность за создание более материалистической и поверхностной группы последователей. Не такой глубокий, мистический индус, который посвящает свой дом Богу и отводит комнату для Бога. Для него и семьи они движутся в дом Бога и живут с Богом. Материалистические, поверхностные индуисты чувствуют, что Бог может жить, иногда, может быть, в их доме. Их дома чреваты путаницей, обманчивыми отношениями, злословием, гневом, даже яростью, и их браки в наши дни часто заканчиваются разводом.

Они и все те, кто живет в низшей природе, ограничены выполнением пуджи, потому что когда и если они делают пуджу, призыв вызывает демонов, а не призывает дэвов. Асурические существа, вызванные в дом сердитыми людьми и в храм сердитыми священниками, или сварливыми, или любящими спорить, иногда яростными советами директоров,получают большое удовлетворение создавая больше путаницы и эскалации простых недоразумений в аргументы, приводящие к сердитым словам, ранящим чувства и многое другое. Имея это в виду, когда возникает гнев, тридцать один день должен пройти, чтобы закрыть дверь на чакры ниже муладхары, прежде чем пуджа снова может быть совершена этим человеком. Простое каждение благовониями перед образами допустим, но не прохождение пламени, звон колокольчика или повторение любой мантры, кроме простой декламации Аум.

СУТРА 48 НАНДИНАТХА СУТРЫ

ТЕРПЕНИЕ И СТОЙКОСТЬ

Все преданные Шивы занимаются кшамой, сдерживанием нетерпимости к людям и нетерпения к обстоятельствам. Они способствуют дхрити, стойкости, преодолевают неуверенность, страх, нерешительность и изменчивость. АУМ.

Оставить комментарий