Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 48: Не отвлекаться.
Мистик стремится сознательно контролировать свою силу воли, чтобы пробудить знание первичной силы посредством ее прямого переживания, стремится сознательно контролировать свое осознавание. На начальных этапах духовного пути вы, несомненно, будете испытывать блуждания разума, когда осознавание полностью отождествляет себя с тем, что оно осознаёт. Это дает нам ощущение, будто мы являемся разумом, эмоциями или телом. В таком случае во время медитации в нашем уме скачут мириады мыслей и становится очень трудно даже сконцентрироваться на том, что мы выбрали в качестве предмета медитации (иногда о нем даже забывают). Вот почему данная в этих уроках садхана практики йоги должна быть доведена до определенного совершенства, позволяющего достичь некоторого контроля над силой воли и органами чувств, чтобы медитация имела в большей степени внутренний, а не внешний характер. К этому может привести милость гуру, который стабилизирует силу воли и осознавание своих учеников, подобно тому, как хорошие родители ради детей поддерживают гармонию в доме. Человек, у которого нет гуру, а также ученик, который живет в миру, должен бороться с окружющем его миром своими усилиями, как сирота. Мир является вашим гуру. Его зовут Шри Шри Вишвагуру Маха Махарадж — величественнейший всемирный учитель, великий господин и повелитель.
Даже до того, как мы приступаем к медитации, одним из первых шагов должно быть достижение совершенной власти над осознаванием, пребывающим в сознательной части разума. Учитесь вниманию и концентрации. Применяйте их во всей своей деятельности. Как скоро мы сделаем осознавание внимательным и научим его искусству концентрации, огромная энергия наблюдения естественно придет к нам. Мы увидим, что находимся в постоянном состоянии наблюдения. Все пробужденные души обладают тонким чувством наблюдения. Как на физическом, так и на внутренних планах бытия от их внимания ускользают лишь немногие вещи. Такие люди постоянно находятся в состоянии наблюдения.
Например, мы берем цветок и начинаем думать только о нем. Мы помещаем его перед собой и смотрим на него. Пусть теперь этот цветок представляет сознательный разум. Наши физические глаза также связаны с сознательным разумом. Изучите цветок, направьте осознавание на него и только на него, не осознавая больше ни одной мысли, ни одной вещи.
Есть только цветок и наше осознавание. Практика состоит в следующем: каждый раз, когда вы забыли об этом цветке и перенесли осознавание на что-либо другое, следует волевым усилием вернуть осознавание назад, на цветок, и снова сосредоточиться на нем. Каждый раз, когда мы начинаем осознавать любые другие мысли, мы освобождаем осознавание от этих мыслей. Мягко, на вдохе, мы направляем осознавание снова на цветок. Это начальный шаг в освобождении осознавания от уз сознательного разума.
УРОК 48 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ОБРЯДЫ ПОКЛОНЕНИЯ
Многие люди боятся проводить пуджу, конкретные, традиционные обряды поклонения, потому что они чувствуют, что у них недостаточно подготовки или они не понимают достаточно хорошо мистических принципов, стоящих за ней. В связи с этим я бы сказал, что священство в индуизме является искренним, набожным и преданным. Большинство индусов полагаются на то, что священники совершают для них пуджи и таинства или обучают их выполнять домашнюю пуджу и дают им разрешение делать это через посвящение, называемое дикша. Однако простые пуджи могут совершаться всеми, кто желает призвать благодать от Бога, Махадевов и дэвов.
Любовь и преданность, а также излияние высших чакр духовных энергий преданного-мирянина часто бывают сильнее, чем любой профессиональный священник может вызвать в себе. Преданные такого уровня на протяжении веков приходили в индуистское общество с природными способностями призывать богов и проявлять в жизни верующих храма множество удивительных чудес.
Существует также неофициальный орден священников, называемый пандара, которые, по сути, являются самозваными священниками, которые принимаются сообществом для совершения пудж у священного дерева, простой святыни или заброшенного храма. Он может начать с мантры Аум и выучить еще несколько мантр по мере продвижения. Его эффективность может сравниться с эффективностью самого продвинутого санскритского шастри, исполняющего обряды в величайшем храме. Матери, дочери, тети, отцы, сыновья, дяди, все могут совершать пуджу в своем собственном доме, поскольку индуистский дом считается ничем иным, как продолжением близлежащего храма. В индуистской религии, в отличие от западных, нет человека, который стоит между человеком и Богом.
Несколько лет назад, в конце 1950-х годов, я учил начинающих ищущих, как предлагать минимальную простейшую форму пуджи на простом алтаре с пресной водой, цветами, маленькой свечой, благовониями, колокольчиком и камнем. Это объединяет четыре элемента: землю, воздух, огонь и воду, а ваш собственный ум — это акаша, пятый элемент. Ритуал состоит из простого воспевания «Аум». Это общая пуджа, которую любой может провести, прежде чем получит из правильных источников надлежащее посвящение. Таким образом, люди любой религии могут совершать индуистскую пуджу.
У всех индусов есть опекуны-дэвы, которые живут на астральном плане и направляют, охраняют и защищают их жизнь. Великие Махадевы в храме, которых часто посещают верующие, посылают своих послов-дэвов в дома преданных, чтобы жить с ними. Выделяется специальная комната для этих постоянных невидимых гостей, место, в которое может войти вся семья, где они могут сидеть и общаться внутри с этими утонченными существами, которые посвятили себя защите семьи из поколения в поколение. Некоторые из них являются их собственными предками. Для того, чтобы привлечь эти божества, недостаточно символического алтаря в спальне или шкафу или нише на кухне. Никто не будет принимать почетного гостя в шкафу или предложить спать на кухне и ожидать, что гость почувствует себя желанным, ценимым, любимым. Всех индусов с детства учат, что гость — это Бог, и они по-королевски относятся к любому гостю, который приходит в гости. Индусы также относятся к Богу как к Богу и дэвам как к Богам, когда они постоянно живут в доме.
Но либеральные секты индуизма учат, что Бог и дэвы — только плоды твоего воображения. Эти секты несут ответственность за создание более материалистической и поверхностной группы последователей. Не такой глубокий, как мистические индусы, которые посвящают свой дом Богу и отводят комнату для Бога. Для них и их семей они переезжают в дом Бога и живут с Богом. Материалистические, поверхностные индуисты чувствуют, что Бог может жить, иногда, вероятно, в их доме. Их дома чреваты неразберихой, обманчивыми отношениями, злословием, гневом, даже яростью, и их браки в наши дни часто заканчиваются разводом.
Им и всем тем, кто живет в низшей природе, запрещено совершать пуджу, потому что когда\если они совершают пуджу, заклинание вызывает демонов, а не призывает дэвов. Асурические существа, вызванные в дом раздраженными людьми и в храм гневными или сварливыми священниками, или любящими спорить, получают большое удовлетворение создавая больше путаницы и эскалации простых недоразумений в споры, приводящие к злым словам, ранящим чувства и многое другое. Имея это в виду, после того как был испытан гнев, должен пройти тридцать один день, чтобы закрыть дверь в чакры ниже муладхары, прежде чем этот человек снова сможет совершать пуджу. Допускается простое воскурение благовониями перед образами,но не предложение огня, не звон колокольчиков и не повторение какой-либо мантры, кроме простого чтения Аум.
СУТРА 48 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ТЕРПЕНИЕ И СТОЙКОСТЬ
Все преданные Шивы осуществляют кшаму, сдерживая нетерпимость к людям и нетерпения к обстоятельствам. Они пестуют дхрити, стойкость, преодолевают неуверенность, страх, нерешительность и изменчивость. АУМ.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020
Свидетельство о публикации №220050801673
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
В чем источник добра и зла?
ШЛОКА 48
Вместо того чтобы видеть добро и зло в мире, мы понимаем природу воплощенной души в трех взаимосвязанных частях: инстинктивная, или физическо-эмоциональная; интеллектуальная, или ментальная; сверхсознательная, или духовная. Аум.
БХАШЬЯ
Зло не имеет источника, если только таким источником не является невежество. Тем не менее является благом опасаться неправедности. Невежественные люди жалуются, оправдывают, боятся и критикуют «греховные деяния», отделяя себя от них, подобно высоконравственным пуританам. Когда преобладает внешняя, или низменная, инстинктивная природа, человеку свойственно впадать в гнев, пугаться, испытывать жадность, зависть, ненависть и огрызаться. При высоко развитом интеллекте доминирует высокомерие и аналитическое мышление. Когда на первый план выходит сверхсознательная душа, рождаются тонкие качества — сострадание, понимание, скромность и другие. Животные инстинкты молодой души сильны. Интеллект, которому еще предстоит развиться, не способен контролировать эти сильные инстинктивные импульсы. Когда интеллект развит, инстинктивная природа отступает. Когда разворачивается душа и развитый интеллект отходит в тень, его ментальная упряжь ослабевает и спадает. Когда мы встречаем злость в других людях, будем сострадательны, поскольку не существует внутренне присущего зла. Веды говорят: «Ум есть воистину источник рабства, но также и источник освобождения. Быть привязанным к вещам этого мира есть рабство. Быть свободным от них есть освобождение». Аум Намах Шивайя.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
