УРОК ДНЯ 2: Ребенок и зеркало.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ»

УРОК ДНЯ 2: Ребенок и зеркало.

Взгляните на ребенка, впервые стоящего перед зеркалом. Он рассматривает и трогает нос и уши, глаза и рот, изучает свое отражение. Чувствуя и рассматривая то, что всегда было там, где оно есть, он посредством опыта осуществляет открытие. Таким же образом обретается осознание Парашивы. Он всегда находится в каждом человеке, живущем на нашей планете. Однако увлечение материальным миром становится препятствием на пути людей к миру внутреннему. Зеркало разума, озеро сознания верно отражает реальность лишь тогда, когда оно спокойно. Замутненность, рябь беспокойства на его поверхности искажают видение и нарушают процесс распознания. При отсутствии чистого зеркала ребенок не сможет рассмотреть того, что всегда принадлежало ему — своего лица. Осознание Парашивы можно сравнить с ощущением рук, рассматриванием впервые в зеркале своего собственного лица. Но, в отличие от открытия своего лица с помощью зеркала, здесь нет открытия одной вещи с помощью другой. Это Атман познает самого себя. Опыт, предмет опыта и тот, кто проводит опыт, являются одним и тем же. Вот почему этот опыт регистрируется внешним разумом лишь посредством взгляда на пережитое.

Большинство людей пытаются познать Бога посредством видения Его в других. Ученики видят Бога в своем гуру. Жены смотрят на своих мужей, как на Бога. Именно такого отношения к мужу требует от жены индуизм.

Святой Тируваллювар в своем знаменитом «Курале» говорит:

«Добродетельная жена, проснувшись утром, думает не о Боге. Она выражает почтение мужу, и этого достаточно. Даже тучи будут повиноваться такой женщине и проливать дожди по ее приказу».

Верующие воспринимают как Бога храмовое изваяние. Но всегда за глазами смотрящего находится Бог. Атман, Парашиву, можно познать лишь в том случае, когда религиозный человек отвлекает свое внимание от внешнего мира и посредством инициации и соблюдения обетов, входит во внутренний, существующий в нем самом, становясь, таким образом, на новый жизненный путь. Мы познаем Атман в себе только после того, как посредством концентрации, медитации, созерцания полностью направим свое внимание внутрь. В результате мы входим в самадхи, в состояние Сат-чит-ананда. Это — чистое сознание. Полные решимости, мы направляем свое осознавание внутрь в надежде найти То, что невозможно описать. Мы ищем То, о Чем говорили риши — Парашиву, пребывающего за пределами успокоенного ума, Того, Кто остановил время, вышел за пределы пространства и растворил всю форму.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ».

Куда я иду? Каков мой путь?
ШЛОКА 2
Мы все развиваемся по направлению к Богу, и этот опыт есть наш путь. С опытом мы перерастаем из страха в бесстрашие, из гнева — в любовь, из вражды — в мир, из тьмы — в свет и единство в Боге. Аум.

БХАШЬЯ
Мы родились в физическом теле для того, чтобы расти и развиваться в нашу божественную возможность. Внутренне мы уже едины с Богом. Наша религия содержит знание о том, как осуществить это единство, не вызывая нежелательных переживаний на пути. Несравненный путь — следование примеру наших духовных предков, раскрытие мистического смысла писаний. Несравненный путь — приверженность, учеба, дисциплина, практика и превращение йоги в мудрость. На начальных стадиях мы страдаем до тех пор, пока не начинаем учиться. Ученье ведет нас к служению; а бескорыстное служение есть начало духовной устремленности. Служение ведет нас к пониманию. Понимание ведет нас к медитации глубокой и сосредоточенной. Наконец, медитация ведет нас к отречению в Боге. Это прямой и надежный путь, сан-марга, ведущий к Самореализации — глубочайшей цели жизни — и, следовательно, к мокше, освобождению от рождения вновь. Веды мудро утвержают: «Аскетизмом приобретается добродетель. Добродетелью достигается понимание. Пониманием обретается Самость, и тот, кто обретает Себя, свободен от круговорота рождения и смерти». Аум Намах Шивайя.

УРОК 2 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

ДУХОВНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ

Кажется ли это слишком сложным? Можете ли вы просто подумать о том, что потребуется, чтобы искать всепроникающего Шиву от часа к часу в течение дня? Нужно отделиться от всех мирских обязанностей в значительной степени, чтобы начать приносить этот естественный внутренний процесс через внешний разум. Внешний ум строится интеллектом, сформированным из знаний и мнений других людей. Это заимствованное знание окутывает душу, и естественный, детский интеллект часто не фильтрует. Поэтому необходим период отчуждения и регулярного духовного отступления или отделения от внешнего мира.

В паломничестве мы стремимся увидеть Бога вокруг нас, чтобы понять Его в событиях, которые происходят. Во время поклонения в храме мы стремимся чувствовать Его, испытывать Его более глубоко, чем во время нашей обычной деятельности. В конце концов, по мере того, как наши духовные усилия продвигаются вперед, мы уделяем этому же вниманию, той же однонаправленности, прямо в повседневные переживания, которые представляет нам жизнь, будь то хорошая или плохая, вызывает ли это удовольствие или боль. Это опыт зрелой души, которая выполняет правильную садхану после принятия определенных обетов, достаточно сильных, чтобы отделить интеллект от наблюдения внешнего мира как абсолютной реальности. Все ищущие надеются на случайный взгляд на Шиву во время их ежегодного паломничества в каком-то почтенном храме. Если они развивают этот маленький проблеск, он будет расти.

Многие спрашивали меня, должны ли все поклоняться Шиве как внутри, так и снаружи. Да, это идеал в соответствии с нашей философией Шайва-Сиддханты, но какая из этих двух сторон более естественно зависит от природы ученика. Более интровертные будут медитировать на Шиву в пределах своией йоги, и более экстраверт будет склонен к поклонению в храме или музыке или религиозной службе. Самые просвещенные искатели будут делать как с равной радостью, так и с легкостью.

Бог Шива находится внутри каждой души. Он существует как непроявленная Реальность, которую мы называем Парашивой. Он присутствует как чистый свет и сознание, которое пронизывает каждый атом вселенной, который мы называем Сатчитанандой. Мы также знаем, что Он Создатель всего, что существует, и что Он — Его творение. Все это мы знаем. Да, все это мы знаем. Таким образом, мы интеллектуально знаем, что Шива находится внутри и снаружи. Это еще предстоит испытать большинству людей.

Природа поклонника развивается через садхану и тапас, исполняемые либо в этой жизни, либо в прошлых жизнях. Мы должны поклоняться Шиве извне до тех пор, пока не будут вынуждены — как великие риши, — сесть, успокоиться, развернуться внутри себя, прекратить говорить, перестать думать и таким образом усвоить нашу великую энергию бхакти, преданность. Вот как мы развиваемся, как мы продвигаемся по пути к Шиве, погружаясь все глубже и глубже. Каждый должен поклоняться Шиве внешне до того, чтобы полностью и полностью усвоить это поклонение. Мы не можем усвоить поклонение, которое не было освоено вовремя.

Когда возникают проблемы в семье или на рабочем месте, возникают эмоции, естественно забыть Шиву. Гораздо легче участвовать в двойственности, а не в единстве. Требуется много внутренней силы, чтобы помнить Шиву все время, чтобы поддерживать любовь к Шиве. Мы забываем. Мы вовлечены в себя и других. Это невозможно, когда наше эго атаковано или наши чувства болят. Поэтому легче, гораздо легче забыть Шиву и даже рассматривать Его как Бога, которого следует опасаться; тогда как это наш собственный инстинктивный ум и наш запрограммированный, нерелигиозный интеллект, которого следует опасаться. Это демон в нашем доме, создатель вреда, который причиняет все неприятности. Если вы хотите запомнить Бога, тогда сначала научитесь немного забывать себя.

СУТРА 2 НАНДИНАТХА СУТРЫ

Четыре Благородные Цели

Последователи Шивы всегда помнят о том, что целью жизни является искреннее служение Богу, Богам и гуру, а также достижение четырёх традиционных индуистских целей: долг (дхарма), богатство (артха), любовь (кама) и освобождение (мокша). Аум.

Оставить комментарий