Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ»
УРОК ДНЯ 2: Ребенок и зеркало.
Взгляните на ребенка, впервые стоящего перед зеркалом. Он рассматривает и трогает нос и уши, глаза и рот, изучает свое отражение. Чувствуя и рассматривая то, что всегда было там, где оно есть, он посредством опыта осуществляет открытие. Таким же образом обретается осознание Парашивы. Он всегда находится в каждом человеке, живущем на нашей планете. Однако увлечение материальным миром становится препятствием на пути людей к миру внутреннему. Зеркало разума, озеро сознания верно отражает реальность лишь тогда, когда оно спокойно. Замутненность, рябь беспокойства на его поверхности искажают видение и нарушают процесс распознания. При отсутствии чистого зеркала ребенок не сможет рассмотреть того, что всегда принадлежало ему — своего лица. Осознание Парашивы можно сравнить с ощущением рук, рассматриванием впервые в зеркале своего собственного лица. Но, в отличие от открытия своего лица с помощью зеркала, здесь нет открытия одной вещи с помощью другой. Это Атман познает самого себя. Опыт, предмет опыта и тот, кто проводит опыт, являются одним и тем же. Вот почему этот опыт регистрируется внешним разумом лишь посредством взгляда на пережитое.
Большинство людей пытаются познать Бога посредством видения Его в других. Ученики видят Бога в своем гуру. Жены смотрят на своих мужей, как на Бога. Именно такого отношения к мужу требует от жены индуизм.
Святой Тируваллювар в своем знаменитом «Курале» говорит:
«Добродетельная жена, проснувшись утром, думает не о Боге. Она выражает почтение мужу, и этого достаточно. Даже тучи будут повиноваться такой женщине и проливать дожди по ее приказу».
Верующие воспринимают как Бога храмовое изваяние. Но всегда за глазами смотрящего находится Бог. Атман, Парашиву, можно познать лишь в том случае, когда религиозный человек отвлекает свое внимание от внешнего мира и посредством инициации и соблюдения обетов, входит во внутренний, существующий в нем самом, становясь, таким образом, на новый жизненный путь. Мы познаем Атман в себе только после того, как посредством концентрации, медитации, созерцания полностью направим свое внимание внутрь. В результате мы входим в самадхи, в состояние Сат-чит-ананда. Это — чистое сознание. Полные решимости, мы направляем свое осознавание внутрь в надежде найти То, что невозможно описать. Мы ищем То, о Чем говорили риши — Парашиву, пребывающего за пределами успокоенного ума, Того, Кто остановил время, вышел за пределы пространства и растворил всю форму.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
УРОК 2 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ДУХОВНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ
Кажется ли это слишком сложным? Можете ли вы просто помыслить о том, что потребуется, чтобы искать всепроникающего Шиву час за часом в течение дня? Нужно в значительной степени отделиться от всех мирских обязанностей, чтобы начать проносить этот естественный внутренний процесс через внешний разум. Внешний ум строится интеллектом, сформированным из знаний и мнений других людей. Эти заимствованные знания окутывают душу, и естественный, детский интеллект часто не проникает сквозь них. Поэтому необходим период отчуждения и регулярного духовного отступления или отделения от внешнего мира.
В паломничестве мы стремимся увидеть Бога вокруг нас, чтобы понять Его в событиях, которые происходят. Во время поклонения в храме мы стремимся почувствовать Его, познать Его глубже, чем во время нашей обычной деятельности. В конце концов, по мере того, как наши духовные усилия развиваются, мы привлекаем то же внимание, ту же однонаправленность прямо в повседневные переживания, которые жизнь преподносит нам, кажущиеся хорошими или плохими, вызывающие удовольствие или боль. Это опыт зрелой души, которая выполняет правильную садхану после принятия определенных обетов, достаточно сильных, чтобы отделить интеллект от наблюдения внешнего мира как абсолютной реальности. Все искатели надеются на случайное впечатление от Шивы во время их ежегодного паломничества в какой-нибудь почтенный храм. Если они разовьют этот маленький проблеск, он будет расти.
Многие спрашивали меня, должны ли все поклоняться Шиве как внутри, так и снаружи. Да, это идеал в соответствии с нашей философией Шайва Сиддханты, но то, какая из этих двух тенденций более естественна, зависит от природы ученика. Более интровертные люди будут медитировать на Шиву посредством практики своей йоги, а более экстравертные будут склонны к поклонению в храме или при помощи музыки или религиозной службы. Самые просвещенные искатели будут делать и то и другое с равной радостью и легкостью.
Бог Шива находится внутри каждой души. Он существует как непроявленная Реальность, которой мы даем имя Парашива. Мы называем Его СатЧитАнандой, когда Он проявляется в виде сознания, которое присутствует как чистый свет и пронизывает каждый атом вселенной. Мы также знаем, что Он Создатель всего, что существует, и что Он — Его творение. Все это мы знаем. Да, все это нам знакомо. Таким образом, мы интеллектуально осознаем, что Шива находится внутри и снаружи. Это еще предстоит испытать большинству людей.
Природа поклоняющегося развивается через садхану и тапас, выполненные либо в этой, либо в прошлых жизнях. Мы должны поклоняться Шиве извне до тех пор, пока не будем вынуждены как великие риши, — сесть, успокоиться, развернуться внутрь себя, прекратить говорить, перестать думать и таким образом усвоить нашу великую энергию бхакти, преданности. Вот как мы развиваемся, как мы продвигаемся по пути к Шиве, погружаясь все глубже и глубже в себя. Каждый должен почитать Шиву извне, прежде чем познать это поклонение полностью и безупречно. Мы не можем усвоить поклонение, которое прежде не было освоено извне.
Когда в семье или на работе появляются проблемы и возникают эмоции, забыть Шиву вполне естественно. Намного легче быть вовлеченным в двойственность, а не в единство. Требуется много внутренней силы, чтобы постоянно помнить Шиву, чтобы поддерживать любовь к Шиве. Мы забываем. Мы ввязываемся в себя и других. Это невозможно, когда на наше эго нападают или обижают и задевают наши чувства. Так что легче, намного легче забыть Шиву и даже считать Его Богом, которого нужно страшиться; в то время как опасаться надо нашего собственного инстинктивного ума и нашего запрограммированного, нерелигиозного интеллекта. Это демон в нашем доме, вредитель, который причиняет все неприятности. Если хочешь вспомнить Бога, то сначала научись немного забывать себя.
СУТРА 2 НАНДИНАТХА СУТРЫ
Четыре Благородные Цели
Последователи Шивы всегда помнят о том, что целью жизни является искреннее служение Богу, Богам и гуру, а также достижение четырёх традиционных индуистских целей: долг (дхарма), богатство (артха), любовь (кама) и освобождение (мокша). Аум.
https://vk.com/subramuniyaswami
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020
Свидетельство о публикации №220030701244
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ».
Куда я иду? Каков мой путь?
ШЛОКА 2
Мы все развиваемся по направлению к Богу, и этот опыт есть наш путь. С опытом мы перерастаем из страха в бесстрашие, из гнева — в любовь, из вражды — в мир, из тьмы — в свет и единство в Боге. Аум.
БХАШЬЯ
Мы родились в физическом теле для того, чтобы расти и развиваться в нашу божественную возможность. Внутренне мы уже едины с Богом. Наша религия содержит знание о том, как осуществить это единство, не вызывая нежелательных переживаний на пути. Несравненный путь — следование примеру наших духовных предков, раскрытие мистического смысла писаний. Несравненный путь — приверженность, учеба, дисциплина, практика и превращение йоги в мудрость. На начальных стадиях мы страдаем до тех пор, пока не начинаем учиться. Ученье ведет нас к служению; а бескорыстное служение есть начало духовной устремленности. Служение ведет нас к пониманию. Понимание ведет нас к медитации глубокой и сосредоточенной. Наконец, медитация ведет нас к отречению в Боге. Это прямой и надежный путь, сан-марга, ведущий к Самореализации — глубочайшей цели жизни — и, следовательно, к мокше, освобождению от рождения вновь. Веды мудро утвержают: «Аскетизмом приобретается добродетель. Добродетелью достигается понимание. Пониманием обретается Самость, и тот, кто обретает Себя, свободен от круговорота рождения и смерти».
Аум Намах Шивайя.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011