Глава 05. Краткий Обзор 99 Имен Аллаха. Врачеватели Сердца

Глава 05. Краткий Обзор 99 Имен Аллаха. Врачеватели Сердца

Здесь представлена первая глава «Краткий обзор 99 Имен Аллаха» из книги «Суфийский взгляд на 99 Имен Аллаха. Врачеватели Сердца»

Некоторые Имена объединены в пары для практики Вазифы.

Йа Рахман (йаа рах-МААН)

1. Ар-Рахман — это бесконечная любовь. Это бесконечная, безусловная реальность любви. Это Имя, о котором говорится в Коране, должно быть начертано на сердце Аллаха. Другими словами, сущность Бога обязательно включает в себя это качество любви. Ар-Рахман можно представить как внутреннее «я» Бога, бесконечное вместилище, невероятно сострадательное, доброе и нежное. Это бесконечно сияющее солнце любящего сострадания. Ар-Рахман включает в себя все остальные божественные имена. Это источник всего; это врата, которые открываются ко всем божественным качествам и внутренней тайне каждого из них.

Корневое значение происходит от слова рахм, «лоно». У людей это качество естественно ощущается в связи с беременностью. Аллах дает людям лоно, в котором они могут родиться и через которое осознать любовь, лежащую в основе всего сущего. Воззвание к Йа Рахман является исцеляющим средством для всех, кто чувствует себя оторванным от Бога, и для тех, кто отмечен раной отвращения к себе. См. Йа Рахим (2), которое повторяется в паре.

2. Йа Рахим (йаа ра-ХИИМ)

Ар-Рахим — воплощение любящего милосердия, и оно приносит нежное прикосновение божественного милосердия. Ничто сверх ар-Рахим не обладает милостью, изливающейся свободно и полностью достигающей всех существ и всех вещей без исключения. Это всепроникающее бесконечное присутствие, проявляющееся в безграничном количестве конечных вещей.

Его корневое значение, как и у Йа Рахман (1), происходит от арабского слова «лоно», рахм. Оно несет в себе внутреннее ощущение, которое естественно связано с детством. Ар-Рахим активно привносит божественную любовь в человеческие отношения. Это позволяет каждому существу полнее проявлять любящее милосердие. Повторение Йа Рахим является противоядием для всех, кто чувствует себя покинутым Богом и кому необходимо испытать исцеляющую активность божественной любви, глубоко проникающей в них. См. Йа Рахман (1), с которым оно повторяется в паре.

3. Йа Малик (йаа МА-лик)

Качество Аль-Малик состоит в том, чтобы держать все во вселенной в руках одного и единственного существа. Это всеобъемлющее и величественное объятие. Слово «ангел» малак тесно связано с этим именем. Ангелы сделаны из света и находятся в руках Аллаха. Свет аль-Малик содержит внутреннюю сущность каждой вещи. Сущность каждой вещи никогда не покидает этого величественного объятия и никогда не возвращается в него, потому что она навечно укоренена в нем. Йа Малик, переживаемый таким образом как обладающий сущностью всего во внутреннем мире, естественным образом сочетается при повторении с Йа Маликал-Мульк (83), величественной силой, удерживающей все внешние формы.
Комбинируя два Имени в повторении, вы обретаете уравновешенную уверенность в небесах и земле. Повторение Йа Малик, Йа Маликал-Мульк является противоядием для всех, кто чувствует себя покинутым и не верит, что он принадлежит чему-либо. Человек в этом состоянии постоянно отрицает реальность внутреннего величия или отрицает реальность внешнего величия. Чтение этих двух связанных имен в паре также полезно для тех, кто не считает себя вправе владеть вещами и боится грубости материального царства.

83. Йа Маликал-Мульк (йаа МАА-ли-кал-МУЛК)

Маликал-Мульк выражает, что каждое проявление во вселенной полностью зависит от того, находится ли оно под контролем Бога. Маликал-Мульк описывает постоянство посреди перемен. Вещи (мульк) всегда в движении – приходят и уходят, сильные и слабые. Они преходящи. Несмотря на то, что мир имеет такой вид, призыв Йа Маликал-Мульк приносит осознание того, что все проявления никогда не покидают руки Аллаха. В соответствии с арабской грамматикой при использовании «Йа» мы говорим Йа Маликал-Мульк; без «Йа» имя немного другое: мы говорим Маликал-Мульк.
Оба элемента Имени, малик и мульк, происходят от одного и того же корня – малака, что означает «держать в руках». Взывать к этому божественному качеству — все равно, что спуститься в поток времени и схватить вечную сущность во всем ее величии. Это король и контролер. Произнесение Йа Маликал-Мульк помогает вам преодолеть дихотомию, которая возникает из-за того, как вас могут воспринимать другие, потому что, с точки зрения этого божественного Имени, не имеет значения, считают ли вас высоким или низким.
Повторение Йа Маликал-Мульк особенно рекомендуется всем, кто из-за отсутствия интимности в семейном опыте колеблется в доверительных отношениях с людьми. Это также лекарство для всех, кто боится полностью погрузиться в этот мир из-за его грубости. См. Йа. Малик (3), с которым мы рекомендовали сочетать его при чтении.

4. Йа Куддус (йаа куд-ДУУС)

Аль-Куддус вечно очищающий. Это требует от нас расстаться с тем, за что мы цепляемся, чтобы испытать интимный союз. Аль-Куддус позволяет духовному путешественнику превзойти низшее «я» и продолжать идти к единому. Аль-Куддус — это сила, которая постоянно очищает нас от концептуального ума и его дифференциаций. Это постоянное очищение нашего восприятия мира через внутреннюю близость и единение с Абсолютом.

Вариант корня этого Имени означает вернуться домой в свою деревню. Аль-Куддус всегда очищает и всегда отдаляет, в том смысле, что оставляет эфемерное позади, чтобы полностью уйти в вечное. То, что постоянно движется к Аллаху, есть аль-Куддус. Союз, данный аль-Куддус, — это союз, постоянно становящийся вечной реальностью. См. Я Джами’ (86), что является его противоположным Именем, особенно если рассматривать его в контексте божественного экстаза.

86. Йа Джами’ (йаа ДЖАА-ми’)

Аль-Джами — собиратель. Это значит собраться вместе, собрать все части в единое целое. Аль-Джами – это возврат домой, возвращение к истинному себе. Это постоянный процесс воссоединения с целостностью. Иногда его называют великим синтезом, объединением всех соединений. Аль-Куддус (4) является противоположностью аль-Джами, особенно если рассматривать его в контексте божественного экстаза. Через аль-Куддус вы постоянно очищаетесь от остатков нафса.

Два пути реализации дополняют друг друга. Аль-Куддус предлагает очищение нафса, а аль-Джами предлагает интеграцию различных аспектов нафса. Классически эти пути назывались бы via negativa и via positiva. Когда все аспекты нафса начинают собираться вместе, благодаря действию аль-Джами, приходит качество экстаза.

По мере того как это продолжается, нафс начинает сливаться с рух, или душой. Это экстатический союз. Затем различные аспекты высшего «Я» души проявляются в низшем «я», или нафс и реинтегрируются. С аль-Куддус после экстаза единения приходит трезвость. Чтобы получить большую пользу от этих Имен, мы рекомендуем призывать Йа Куддус и Йа Джами вместе. См. Я Куддус (4)

5. Йа Салам (йаа са-ЛААМ)

Ас-Салам — это само спокойствие. Такой покой не является результатом чего бы то ни было, и нельзя сказать, что он проявляется. Нет мира, кроме как в ас-Салам. В другом смысле ас-Салам — это тот, кто умиротворен. Это макам, или духовное место, полного покоя, где этот совершенный покой воплощается в каждом мирном действии. Это божественное качество рекомендуется в качестве приветствия при встрече с другими, и его повторение является противоядием от дисгармонии в наших отношениях. Одна из форм корня Йа Салам означает «быть в безопасности».

Покой ас-Салам — это не мертвое место, и его не следует рассматривать просто как конец враждебных действий или какое-либо простое прекращение. Это божественная энергия, которая дарует нам покой, и это чудесное слово, или кавль, которое Аллах говорит нашим душам. Йа Салам можно повторять как молитву благословения за тех, кто ушел. Тому, кто скорбит, а также усопшим душам это приносит знание, что никто не будет покинут после смерти.

6. Йа Му’мин (йаа МУ’-мин)

Аль-Мумин — это тот, кто предлагает нам настоящую веру и доверие, свободное от всякого страха, лукавства и обмана. Из его корня мы узнаем, что Аль-Мумин — это божественный дар, который позволяет нам чувствовать безопасность, уверенность и защищенность в наших сердцах. Это позволяет людям доверять только Богу и не поддаваться второстепенным причинам или тому, что на первый взгляд кажется причиной условий.

Декламация Йа Мумин является противоядием от лицемерия. Это лекарство для тех, кто только на словах говорит о своей вере или кто уповает на Аллаха, но не имеет полноты сердца. И это также противоядие от фанатизма или того, что иногда называют слепой верой. Он имеет тот же корень, что и аль-Мухаймин (7), и может сочетаться с ним при практике.

7. Йа Мухаймин (йаа му-ХАЙ-мин)

Аль-Мухаймин — это божественное качество, сохраняющее сущность вещи от тления через все превратности времени. Вечное в вещи, чистота того, чем она является в действительности, защищено от вреда какой-либо временной причиной. Это атрибут, используемый для описания Корана. Аль-Мухаймин утверждает, что перевод и дополнения не умаляют сути Корана. В более общем смысле то, что преходяще, проходит и, следовательно, никогда по-настоящему не существовало. Бака — вечный, всегда был и всегда будет.

Таким образом, аль-Мухаймин связан с аль-Баки (96), вечной сущностью, которая остается. Сущность каждой вещи, малакут, находится в руках Бога. Аль-Мухаймин описывает неизменное качество, благодаря которому все 99 имен Бога действуют в мире. Полноценным способом призвать защиту этого священного качества была бы декламация Йа Баки, Йа Малик, Йа Мухаймин.

8. Йа Азиз (Йаа а-ЗИЗ)

Аль-Азиз — это своего рода божественная сила или мощь, которая находится за пределами дуализма похвалы и порицания. Это сила, которая естественным образом проистекает из внутренней, сущностной ценности. Сила Аль-Азиз сладка, и на самом деле она несет в себе внутреннее значение сладости. Это также означает драгоценный и редкий, как орленок среди птиц.

Сила Аль-Азиз — это сила самого Бога. Это истинная ценность, высочайшее достоинство и сила, которые проявляются непосредственно от Бога, без посредников. Её можно созерцать в невероятной драгоценной ценности человеческой души. Рецитация Йа Азиз приносит свободу без ограничений и является лекарством от нашего опыта беспомощности и сопротивления из-за ограничений, которые могут быть реальными или воображаемыми.

Повторение Йа Азиз также является важным лекарством от обычного человеческого ощущения себя недооцененным и бесполезным. Аль-Азиз — это союз силы и самоуважения. См. Йа Му’изз (24), с которым оно часто сочетается при повторении.

24. Йа Муизз (йаа му-ИЗЗ)

Аль-Муизз — это тот, кто дарует чувство собственного достоинства. Это приносит истинное достоинство. Аль-Муизз имеет тот же корень, что и аль-Азиз (8), сила, проистекающая из знания существенной ценности или внутренней ценности. Его корень означает «сладость», а также «особый» и «редкий», как орел среди птиц. Аль-Муизз — это тот, кто может привести нас в состояние аль-Азиз. Повторение Йа Муизз является противоядием от привязанности к репутации и лекарством от этой привычки к самовозвеличиванию. Мы рекомендуем сочетать его с противоположным Именем аль-Мудхилл (25).

Читая Йа Муизз, Йа Мудхилл, вы взываете к тому, кто является конечной причиной вашего почитания и позора. Имена уравновешивают друг друга. Есть внутренняя динамика. Когда ты действительно достигнешь глубины муки души. Тогда истина о том, что ваша душа создана по божественному образу, неизбежно запоминается и чтится, и естественным образом возникает качество Аль-Муизз. Аналогичная динамика имеет место, когда эгоистическая гордость вызывает потребность быть обесчещенным.

25. Йа Мудхилл ( Йаа му-ДХИЛЛ)

Аль-Мудхилл — это тот, кто ведет к области, где вы считаете себя низшим из низших. В этой сфере была сконструирована первоначальная отсоединенная и изолированная идентичность эго. Корень Аль-Мудхилла означает искать или тосковать по объекту давнего желания. Это божественное качество дает вам возможность взглянуть в лицо своему низшему «я», низко склониться перед Богом и задействовать низшие области своего «я». Пока вы не достигнете этого места, вы не сможете начать растворять ложное я.

Аль-Мидхилл ставит нас, вольно или невольно, на колени с головой на землю. Для того, кто застрял в месте позора, унижения или тени, это священное имя может действительно быть мощным противоядием. Однако мы рекомендуем не читать его часто в одиночку. Лучше всего повторять в сочетании с Йа Му’изз (24)

9. Йа Джаббар (йаа джаб-БААР)

Аль-Джаббар — это выражение божественной силы, которая позволяет вам совершать дела или действовать в мире. Это исцеляющая сила. Оно несет в себе коренное значение вправления сломанной кости, чтобы залечить ее. Аль-Джаббар означает силу постоянно исцелять все, что угодно, силу исцелять сломленность. Это убедительно, но только в том смысле, что стабилизирует вас в постоянном направлении движения.
При рецитации Йа Джаббар наделяет искреннего практикующего непреходящей силой, так что ничто не может поколебать вас. Благодаря воплощению этого качества ваше существование становится единым. Это исправление нашего изломанного существования.

10. Йа Мутаккабир (йаа му-та-КАБ-бир)

Аль-Мутаккабир — это путь в безбрежность, вечно расширяющаяся космическая волна, стирающая все границы. Его грамматическая форма в арабском языке означает «всегда двигаться». Он постоянно движется за пределы настоящего понимания или опыта. Аль-Мутакаббир настолько трансцендентен, насколько это можно себе представить.

Неважно, каковы ваши отношения с Аллахом, аль-Мутакаббир выходит за рамки этого, Он выходит за пределы, постоянно выходит за границы ограничений. Это соответствует мантре сутры «Сердце Совершенной Мудрости» на санскрите, гате гате парагате парасамгате бодхи сваха (Эта мантра символизирует корпус махаянских текстов, известных под названием «сутры Праджняпарамиты» совершенства мудрости. К ним относятся такие знаменитые учения как «Сердечная сутра» и «Алмазная сутра». В буддизме Махаяны эти тексты служили таким же объектом поклонения, как и святые. В конце концов Праджняпарамиту стали изображать в виде богини, но эта мантра не принадлежит ей, а связана с самими текстами.

ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА

Здесь слова имеют буквальный смысл:

«Ушедший, ушедший, ушедший за пределы, полностью ушедший за пределы, просветление приветствую тебя!» (- примечание переводчика) постоянное действие выхода за пределы.

Аль-Мутакаббир — это средство создания состояния внутри, которое позволит человеку стать аль-Кабиром, несравненно обширным, как Бог. Его корень включает в себя значения достоинства, чести и совершенства действия. Аль-Мутакаббир означает стать несравненно больше, но это значение «больше» не относится ни к чему другому в сравнении. Это устойчивое состояние бесконечно Великого. См. Йа Кабир (37), с которым Йа Мутакаббир может эффективно сочетаться при рецитации.

37. Йа Кабир (йаа ка-БИИР)

Аль-Кабир — это несравненное величие или обширность, неограниченная протяженность. Это не сравнение, это состояние вне границ времени и пространства. Аль-Кабир — это бесконечное присутствие Аллаха, которое включает в себя то, что мы называем присутствием и отсутствием одновременно. Это находится вне расширения и сжатия.

Недостаточно сказать, что аль-Кабир самый большой, величайший и запредельный. Язык не подходит для таких реалий, поэтому поэты стараются использовать конечные образы для описания неописуемого. Аль-Кабир подобен океану без берега. Аль-Кабир, как и в часто повторяемой фразе Аллаху Акбар, имеет тот же корень, что и аль-Кабир, и, по сути, имеет то же значение.

Аль-Кабир относится к бесконечной природе Бога, и он настолько обширен, что его невозможно понять рациональным умом. Произнесение Йа Кабир — это средство от заточения ограниченными умственными конструкциями. См. Я Мутакаббир (10), с которым оно часто сочетается при рецитации.

11. Йа Халик (йаа ХАА-лик)

Аль-Халик — единственный, кто творит. Это активный, динамичный источник творения и непрерывная деятельность творения. У него нет ни начала, ни конца, ни перерыва в середине. Каждое мгновение раскрывает аль-Халика в действии, а также плоды действия. Вариант корня аль-Халик означает измерить кусок кожи или любого материала и убедиться, что он имеет красивые пропорции по дизайну, прежде чем разрезать его и сшить части вместе.

Прежде чем что-либо будет сделано, аль-Халик представляет все возможности. Это врожденная склонность Бога воображать вселенную. Метафорически это все равно, что представить себе все возможные буквы, которые можно написать чернилами в бутылке. Аль-Халик отражается в людях, и, как следствие, у нас есть врожденная способность воображать возлюбленного.

12. Йа Бари’ ( йаа БАА-ри’)

Аль-Бари’ является создателем объективизации. Продолжая метафору работы с кожей, упомянутую выше Аль-Бари’ будет актом вырезания отдельных частей рисунка, который был измерен на коже. Хотя это начало индивидуации, тем не менее, оно все еще остается в состоянии творения до физического проявления. Аль-Бари’ определяет царство, называемое джабарут, где мы находим происхождение божественных Имен. Это то, как они существуют. Они еще не проявляются в физической форме, но индивидуализируются как потенциальности.

То, что творит Бог, хорошо соразмерно и лишено несоответствий, изъянов, пороков, дефектов и несовершенств. Природа Аль-Бари’ состоит в том, чтобы сделать вселенную такой. На личном уровне это может означать освободиться от всего нечистого, избавиться от чувства вины и стать чистым душой. Исцеляющий аспект аль-Бари – устранение или освобождение от болезни – также является важной частью значения этого божественного Имени.

13. Йа Мусаввир ( йаа му-САВ-вир)

Аль-Мусаввир – это тот, кто постоянно формирует сердце и непрестанно придает форму всем вещам. То, что он создает, не остается даже на вздох. Это Имя завершает творческую деятельность, описанную выше с помощью Йа Халик (11) и Йа Бари (12). Индивидуально вырезанные куски кожи теперь сшиваются вместе и приобретают трехмерную форму.

Из этих трех Имен творения аль-Мусаввир ближе всех движется к материальным объектам во вселенной. Но оно еще не полностью проявляется в видимом, чувственном мире, мире, описанном аз-Захир (74). Аль-Мусаввир постоянно и все больше идет к этому окончательному проявлению. Тем не менее, процесс индивидуации завершен, и бесконечному придана конечная форма – именно так, как сказано в писаниях, что Адам создан по образу и подобию Божию.

14. Йа Гаффар ( йаа гаф-ФААР)

Аль-Гаффар — неиссякаемое прощение. Оно повторяющееся. Даже если вы можете совершать одну и ту же ошибку снова и снова, вы никогда не достигнете конца Божьего прощения, которое неисчерпаемо. Форма корня аль-Гаффар означает вещество, которое производят пчелы, которое арабы использовали для заполнения трещин высохшего старого кожаного бурдюка для воды, чтобы он больше не протекал. Божественное прощение аналогичным образом восстанавливает человеческую сухость и ломкость.

Произнесение Йа Гаффар предлагает исцеляющую мазь, которая является противоядием от ненависти к себе, греха и вины. Особенно полезно привнести это излучение божественного прощения в те места, где вы были отмечены многократно подкреплявшимися впечатлениями личной неполноценности. Аль-Гаффар возвращает влагу в систему. Еще более полное осознание природы божественного прощения может произойти, когда это Имя повторяется в паре с ЙаГафур (34), имеющим один и тот же корень. Мы рекомендуем практику вазифы Йа Гаффар, Йа Гафур

34. Йа Гафур (йаа га-ФУУР)

Аль-Гафур — это сущность прощения, потому что она раскрывает глубину божественного сердца. Аль-Гафур означает прощение до самого глубокого места, до самого основания. Это божественное прощение проникает в самые сокровенные тайны ваших сердец. Его присутствие позволяет нам признать, что есть прощение даже за худшее преступление, которое мы когда-либо совершали в своей жизни, или за самое ужасное злодеяние, когда-либо совершенное в наш адрес.

Аль-Гафур – это исцеляющая мазь от глубокого чувства раны человека, вызванного само отождествлением со стыдом и недостойностью. Оно имеет тот же корень, что и аль-Гаффар (14). Физический план, означающий форму того же корня, говорит нам, что это похоже на вещество, которое пчелы производят для ремонта своих ульев, которое затем втирают в высохшее, потрескавшееся кожаное изделие, чтобы оно больше не протекало. См. Йа Гаффар (14), с которым оно повторяется в паре.

15. Йа Каххар (йаа ках-ХААР)

Аль-Каххар — это сила, которая превосходит все остальное. Значение на физическом плане, происходящее от того же корня, — это обжигающий эффект, который огонь оказывает на кусок мяса, из-за чего вытекают соки. Огонь — это любовь (ишк), а мясо — это сердце. Аль-Каххар непрерывен и повторяется. Оно приносит страстный огонь тоски. Его присутствие означает, что независимо от внешних обстоятельств вы все равно жаждете Бога в своем сердце, и ничто не погасит это пламя.

Реальность Аль-Каххара вызывает растворение оболочки личности. Этот процесс может показаться адом на земле, но аль-Каххар подавляет все привязанности. Он поглощает различия, оставляя только Аллаха. Это побеждает ваше низшее я, но не ломает вас при этом. Это показывает вам, что на самом деле вы непобедимы. Оно превращает вас из сырого мяса в вареное мясо. Из-за его интенсивности его лучше всего произносить в сочетании с другими божественными Именами, которые уравновешивают его проявление. Смотреть главу 9. Всемогущий.

16. Йа Ваххаб (йаа вах-ХААБ)

Аль-Ваххаб дает божественные благословения постоянно и повсеместно. Это поток, который не прерывается и который свободно дается без каких-либо ожиданий взамен. Это тот, кто постоянно обновляется. Нет ограничений, основанных на нехватке, так как его источник избыточен. Форма от того же корня, mawhibah, — это облако, которое свободно проливается на все. Другая форма, mahwoob, — это ребенок или любое благословение, данное вам Богом.

Призывая Йа Каххаб, вы отождествляетесь с потоком, непрерывно текущим из божественного источника, и все, что вам нужно в жизни, уже полностью присутствует и течет в этом потоке. Оно тесно связано с Йа Раззак (17) и Йа Фаттах (18). В звуковом коде арабского языка все три имеют общую форму, передающую непрерывную деятельность.

В рассмотрении этих трех Имен вместе есть аспект развития. Аль-Ваххаб – это бесплатный дождь, который дан всем. Ар-Раззак – это вода, стекающая в арыки. Аль-Фаттах — это все плоды, которые вы собираете со всех деревьев, которые вы орошаете. Другими словами, «Аль-Ваххаб» — это бесплатный подарок; ар-Раззак предлагает средства для достижения изобилия; аль-Фаттах – это продолжающееся действие всего, что будет совершено.

17. Йа Раззак (йаа раз-ЗААК)

Ар-Раззак — это тот, кто постоянно предоставляет каждому из нас средства для получения того, что нам нужно для ежедневного существования, нашего хлеба с маслом. Существительное «ризк», образовавшееся от его корня, означает дар благословения, от которого могут извлечь пользу все. Пословица «На дне колодца можно увидеть щедрость фиников» иллюстрирует значение ар-Раззака. Если вы будете использовать воду из колодца, черпать ее и орошать свои пальмы каждый день, вы получите финики.

Существуют бесконечные возможности извлечь выгоду из божественных даров, предлагаемых ар-Раззак, и бесконечные способы сделать их доступными для других. Ар-Раззак также проявляется в открытости человека к получению божественного источника. Слово ар-раззак означает «бесконечные дары». Поистине неисчерпаемые дары имеют бесконечный запас в сокровищницах бесконечной любви. См. Йа Ваххаб (16) и Йа Фаттах (18). См. также главы 16, 18 и 19 об эманациях божественного изобилия.

18. Йа Фаттах (йа фат-ТААХ)

Аль-Фаттах означает и начало, и открытие. Хотя при этом вы начинаете раскрывать свое сердце безграничным возможностям божественного присутствия. С аль-Фаттах открытие продолжается. Это просветление, которое продолжает происходить. Аль-Фаттах обладает великой силой, которая расчищает дорогу от препятствий и открывает путь вашей жизни к успеху. Это тот, кто открывает сердце любви и экстазу.

«Аль-Фаттах» означает «открыть что-то чем-то другим, ключом». Это ключ к открытию сердца Аллаху, ключ к обретению Бога внутри. Повторение Йа Фаттах – очень мощная практика, потому что даже в разгар отчаяния оно дает возможность пробудиться к любви и экстазу. Ее деятельность в нас – это приоткрыть завесу тьмы над сердцем, чтобы обнажить свет внутри. Аль-Фаттах – это непрерывное действие всего, что будет совершено. Призыв Йа Фаттах создает динамику движения все глубже и глубже в процессе открытия. См. Йа Ваххаб (16) и Йа Раззак (17). См. также главы 16, 18 и 19 о божественном изобилии.

19. Йа Алим (йаа а -ЛИИМ)

Аль-Алим – это всеведущее знание Бога. Его окончательный смысл – «включающий все». Оно включает в себя внутреннее знание, аль-Хабир (31), и внешнее знание, аш-Шахид (50), невидимое и видимое. Аль-Алим означает эманацию знания, которая достигает всего без исключения. Учитывая все его различные формы, аль-Алим упоминается в Коране чаще, чем любой другой атрибут Аллаха.

Вариации и различные ударения в слогах форм, взятых из корня аль-Алим, образуют божественные Имена, которые различными способами выражают всеведение Бога. АА-лим — единственный источник знаний; ал-ААМ – это чрезмерное знание; «алам» — это постоянно расширяющееся знание. «Ааламин» — это одушевленное множественное число от «алим». Это слово означает «вселенная» в смысле совокупности всех возможных миров, и оно встречается в первой суре Корана, где говорится, что Аллах — господин всех возможных вселенных. На физическом уровне. Аляма означает источник воды, находящийся под горой.

Аль-Алим часто сочетается в Коране с аль-Васи (45), где подчеркивается, что он одновременно всеведущий и бесконечно присутствующий. Его также часто сочетают с куллу шайин, которое утверждает, что знает все возможные вещи в абсолютном смысле. Бог описывается как знающий сущность или внутреннюю тайну сердец. Сознание Бога, такваа, — это высшая тайна сердца. Истинное знание ведет к продолжению отношений с мудростью, которая исцеляет и различает. См. Йа Хаким (46) и Йа Хакам (28). См. главу 20 «В поисках мудрости»; Главу 22, Всеведение Бога; и главу 23 «Основа всего познания».

45. Йа Васи’ (йаа ВАА-си’)

Аль-Васи – это бесконечное, всеохватывающее, всеобъемлющее присутствие Бога. «Куда бы вы ни обратились, там Лик Божий». «Лик» здесь означает сущность. Аль-Васи’ — это бесконечная вездесущность сущности. В другом отрывке Корана мы читаем: «Сострадательное присутствие Бога (Рахма) окружает все сущее». Из корневого значения слова «рахм» подразумевается образ чрева любви: охватывающего, включающего и окружающего все сущее.

Аль-Васи’ — это всеобъемлющее расширение. Оно охватывает, не удерживая, не сужая и не ограничивая. Это бесконечная необъятность, которая, можно сказать, изгибается обратно в себя. Аль-Васи превосходит все противоположности и раскрывает весь потенциал единственного существа. Сердце обладает способностью объединять и гармонизировать высшие и низшие сферы. Священный хадис Пророка Мухамада говорит голосом Аллаха: «Небеса и земля не могут вместить Меня, но сердце Моего верного слуги содержит меня».

Аль-Васи позволяет разрушить старые границы, чтобы мы могли расслабиться и слиться в включающее состояние. Повторение Йа-Васи’ является противоядием для всех, кто заперт в жестких привычных границах. Это дверь для открытия сердца. См. главу 10 «Бесконечное присутствие» и главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

20. Йа Кабид (йаа КАА-бид)

Аль-Кабид является единственным источником всех сокращений и единственный, кто действительно сжимается. На физическом уровне в природе наблюдается постоянное сжатие и расширение. Это соответствует естественному физическому ритму сердца и легких. Сокращение и расширение также являются аспектами большой сферы сердца. Преходящие состояния, называемые ахваль, постоянно переживаются в более широкой сфере сердца, которую можно назвать глубиной чувства.

Аль-Кабид отличается трезвостью; его противоположность аль-Басит (21), расширение, имеет качество экстаза. Йа Кабид, Йа Басит, произносимые в паре, обеспечивают необходимый баланс для тех, кто упрямо цепляется за приятные духовные состояния, к которым они привязались своим желанием. Повторение этой пары также полезно для тех, у кого сильное отвращение к сжатию и кто отчаянно пытается вырваться из низших состояний. Невозмутимость приходит от осознания того, что Бог действует через оба этих полюса опыта.

Четыре Божественных Имени, начинающиеся здесь с аль-Кабида, являются регуляторами духовных состояний. Они описывают действие Бога по сжатию, расширению, принижению и возвышению существ. Их следует рассматривать все вместе. См. Йа Басит (21), Йа Хафид (22) и Йа Рафи (23). См. также главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

21. Йа Басит (йаа БАА-сит)

Аль-Басит — единственный, кто расширяется, единственный источник расширения. Часто в расширении аль-Басит возникает большая радость, и ее значение связано с экстазом. Существует много стадий его чувственности. Аль-Басит приносит своего рода экстаз от еды, питья и обоняния, от музыки, от великой красоты природы и от все более величественных вещей, пока ваша радость не поднимет все существа. Вы растворяетесь в себе и полностью обнаруживаете присутствие Бога внутри себя.

Даже несмотря на то, что состояния, которых можно достичь, впечатляют, они преходящи, и, следовательно, движение между Аль-Кабид и Аль-Басит следует рассматривать как горизонтальное. На истинный макаам человека, или установленную стадию реализации не влияют временные состояния экстаза; после того, как они пройдут, наблюдается тенденция вернуться к привычке скорбеть о прошлом и бояться будущего. Чем более зрелым становится на своем пути духовный путешественник, тем полнее он понимает, как уравновешенность и экстаз естественным образом сочетаются друг с другом. См. Йа Кабид (20), Йа Хафид (22) и Йа Рафи (23). См. также главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

22. Йа Хафид (йаа ХАА-фид)

Аль-Хафид — единственный, кто опускает существа вниз по духовным уровням. Это облегчает реальный спуск. Движение, описываемое парой аль-Хафид и ар-Рафи, является вертикальным. Эти два Имени Бога относятся к макаам, или духовному состоянию, постоянной стадии духовной реализации, а не к ахвал, временным состояниям, описанным аль-Кабид и аль-Басит. Понижение Аль-Хафидом вашего духовного положения происходит из любящей заботы о душе путника. Это своего рода сужение, но задача сердца состоит в том, чтобы сделать бесконечное конечным.

С осознанием аль-Хафид происходит постижение тайны глубоко внутри сокращения сердца. Одно из значений корня аль-Хафид — опускать крыло, как курица опускает крыло над своими птенцами, чтобы защитить их. Йа Хафид следует произносить вместе с его противоположностью Йа Рафи. Когда вы понимаете, что только Бог является координатором вашего уровня реализации, вы довольствуетесь подъемом или понижением духа по воле Бога.

Сочетание этих Имен в практике вазифы помогает защитить вас от вашей собственной духовной жадности или желаний, а также от слишком высокого и быстрого подъема, когда вы не готовы. Повторение Йа Хафид также может быть противоядием от духовного выгорания, особенно когда человек чувствует, что духовные практики не помогают изменить его состояние. См. Йа Кабид (20), Йа Басит (21) и Йа Рафи (23).

23. Йа Рафи’ (йаа РАА-фи’)

Ар-Рафи — единственный, кто поднимает существ сквозь духовные ступени, благодаря которым они приближаются к Аллаху. Это единственная причина такого возвышения. Ар-Рафи’ — возвышающий; это облегчает движение к высшим планам. Оно позволяет выйти за пределы низших состояний, мнений, предрассудков и даже преодолеть одержимость. Благодаря своей деятельности путешественник на духовном пути проходит каждый процесс исцеления, пока не станет по-настоящему свободным.

Действия аль-Хафид и ар-Рафи’ не являются действием во времени. Это не проявляется даже в движении расширения и сжатия сердца. Это происходит в Божественном времени, которое вечно. Призывая это Имя, вы обращаете внимание на причинность Бога, и поэтому это не метод достижения эйфории. Чтобы по-настоящему извлечь из этого выгоду, вы не должны быть привязаны к тому, чтобы быть возвышенным или низменным. Когда Йа Рафи читается в паре с Йа Хафид, искреннему практикующему может быть позволено раскрыть и наблюдать внутреннюю работу души. См. Йа Кабид (20), Йа Басит (21), Йа Хафид (22) и Йа Ваджид (64).

26. Йа Сами’ (йаа са-МИИ’)

Ас-Сами означает божественный слух. Это слушание всего без ограничений, как в деталях, так и в целом. Оно включает в себя возможные и невозможные звуки, явные и непроявленные звуки. Ас-Сами наделяет вас истинным слухом, чтобы вы могли слышать звуки Божьих знаков и воспринимать все звуки как священные. Сущность самого звука открывается в сердце. Сердце становится ухом.

Посредством ас-Сами могут открыться истинные уши, мистический слух, и мы сможем услышать звук за пределами всех звуков, звук, который не является следствием вторичной причины. С личной точки зрения повторение «Йа Сами» является противоядием для тех, кто на эмоциональном и духовном уровне не может слышать, что говорят другие, потому что они слышат только слова, но не осознают основного смысла, см. «Йа Басир» (27), с которым оно сочетается при повторении.

27. Йа Басир (йаа ба-СИИР)

يَا بَصِير

Аль-Басир – это зрительный процесс во всей его полноте, что означает видеть все сразу, а также каждую отдельную вещь в деталях — видимое, невидимое, возможное, невозможное, проявленное и непроявленное. Аль-Басир – это око сердца, айн-аль-калб, это божественное видение, полное в понимании и реализации.

Таков орган внутреннего восприятия, посредством которого люди могут воспринимать величайшие признаки божественного присутствия.

Это видение изнутри наружу и снаружи внутрь. Это абсолютное видение преодолевает ваше чувство разделения, одиночества и отчуждения, и вам разрешается жить в видении Бога. См. Йа Сами (26), с которым оно естественным образом сочетается при повторении. См. главу 20 «В поисках мудрости» и главу 23 «Основа всего познания».

28. Йа Хакам (йаа ХА-кам)

يَا حَكَمْ

Аль-Хакам — это проницательная мудрость, благоразумие, которое чрезвычайно всеобъемлюще и очень точно. Аль-Хакам — тот, кто различает и принимает мудрые решения. Это божественное качество описывается такими словами, как проницательный, рассудительный, ясный, умный, тонкий и сдержанный. В самом глубоком смысле это видение очами сердца посредством Божественного света. В хадисе говорится: «Знайте проницательность (фираасах) верующего, потому что такой человек видит светом Бога».

Именительный падеж ХКМ — аль-хикмах, что означает как мудрое размышление о тайнах божественной сущности (безмолвная или тихая мудрость), так и активную жизнь в гармонии с этим размышлением. Благодаря такой мудрости вы сможете различать, что реально, а что преходяще. Оно стирает все сомнения, и вы можете сосредоточиться на истине в самых запутанных условиях.

Призыв к Йа Хакам предлагает выход из чувства бессилия перед лицом всех бушующих желаний. Это средство объективации ситуаций для достижения ясности понимания. Мы рекомендуем использовать его в сочетании с родственным ему Йа Хаким (46), исцеляющей мудростью, которая является Именем всеобъемлющей мудрости. См. главу 23 «Основа всего познания».

​​46. Йа Хаким (йаа ха-КИИМ)

يَا حَكِيمٌ

Аль-Хаким – это универсальное проявление исцеляющей мудрости. Это сущностное благоразумие, которое приводит весь опыт в равновесие и гармонию, и это тот, чье благомудрие проявляется повсюду. Это сердце ясности подобной алмазу, которое дает вам доступ к активному духу руководства.

Аль-Хаким рожден внутренней уверенностью и проявляется как внешнее спокойствие и решительность. Слово для «узды» — хакама, что означает «обуздать». Способность контролировать необузданные страсти, такие как гнев, требует мудрости, которая выражается в умелых действиях и фактической практике всего, что вы знаете. Осознание этого божественного качества дает вам возможность точно определить, как мудрость может способствовать исцелению в каждом отдельном случае.

Наиболее конкретное значение имени аль-Хаким — лекарь, врачеватель сердец. Призыв к Йа Хаким предоставляет помощь тем из нас, кто легко теряется в общих чертах и ​​испытывает трудности с преобразованием знаний в практическую мудрость. Аль-Хаким – это Имя мудрости, которое является наиболее всеобъемлющим, его универсальное значение включает в себя значение родственного ему имени – Йа Хакам (28), различающей мудрости, с которым оно сочетается при повторении. См. главу 20 «В поисках мудрости» и главу 23 «Основа всего познания».

29. Йа Адль (йаа АДЛ)

يا عدل

Суть аль-Адль – это текучее, милосердное качество, которое является посредником и приводит все существующее в истинный баланс и гармонию. Это уравновешенный и уравновешивающий, а также гармоничный баланс всех вещей. Аль-Адль уравновешивает все Имена красоты и Имена силы. Это особенно важно для компенсирования противоположных Имен. Аль-Адль даже выравнивает баланс. Это гармонизация всей системы, чтобы все двигалось к единому. Призыв к Йа Адль – это лекарство для всех тех, кто находится в дисбалансе с самим собой и с миром. Это приносит воссоединение. См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

30. Йа Латиф (йаа ла-ТИИФ)

Аль-Латиф — это чуткая любовь, раскрывающая тончайшие тайны. Познать это качество — значит уразуметь деликатнейшие из неизвестных вещей и, таким образом, не быть ограниченным конечной обусловленностью. Бережная тайна Аль-Латиф находится внутри всех вещей. Это божественное Имя тесно связано с тем знанием, которое несет в себе Йа Хабир (31). Магнитные Тонкие центры тела, используемые в духовных практиках суфиев, называются латаиф. Аль-Латиф – нежная и утонченная любовь. В этом секрет доброты, нежности и любви. Аль-Латиф предлагает деликатную силу в укрощении нафса. Это самое важное качество для человеческих существ в развитии утонченного характера и гармоничности во всех отношениях. Призыв к Йа Латиф – это противоядие от грубости эго. Это приносит изящность, устойчивость и смягчение нашего защитного поведения и жесткости. Его часто повторяют в паре с Йа Хабир (31), чтобы выразить очень утонченное и тонкое знание. См. главу 6 «Тайны любви».

31. Йа Хабир (йаа кха-БИИР)

Аль-Хабир включает в себя всю сферу внутреннего знания. Это глубина прозрения, проникающая в самые тайные и погребенные места земли. Корневые формы слова означают «возделывать землю» (хабара) и «поле, на котором растет дерево» (хабр). Часть его внутреннего значения включает в себя испытание, позволяющее проникнуть в глубину тайны.

Аль-Хабир по значению очень тесно связан с аль-Латиф (30), и в Коране они часто встречаются в паре. Нам необходимо объединить искусные знания аль-Хабир с утонченностью аль-Латиф, чтобы раскрыть тонкие тайны знания. В этом помогает рецитация Йа Латиф, Йа Хабир. Естественным дополнением Аль-Хабир является его противоположность, аш-Шахид (50), что означает свидетельствование Бога во внешнем мире посредством всех чувств.

Мы рекомендуем сочетать их в чтении: Йа Шахид, Йа Хабир. Взаимодействие этих двух Имен приводит нас к аль-Алим (19), имени трансцендентного знания, которое содержит их оба, поскольку всеведение должно охватывать как внутреннее, так и внешнее. См. главу 20 «В поисках мудрости»; и главу 22 «Всеведение Бога».

50. Йа Шахид (йаа ша-ХИИД)

Аш-Шахид – это качество, которое выражает Божье свидетельство обо всем без ограничений. Это вся сфера внешнего знания, воспринимаемая пятью чувствами. Люди, которые полностью отражают это качество, способны без предубеждений наблюдать все, что возникает в их восприятии. Они познают Бога в природе, всеми своими чувствами. Мушаахида, полное трепета созерцание, — это продвинутая суфийская практика, которая предполагает полное воплощение потока активного свидетельствования Бога во всех возможных аспектах в сфере сердца.

В Коране преобразователи или ангелы описываются как аш-Шахид, а аль-инсаан каамиль, или завершенное человеческое существо, также называется аш-Шахид, как и Аллах в наиболее полном возможном смысле свидетельства. Аллах свидетельствует о собственной реальности Аллаха. Шахада, одна из форм корня этого Имени, имеет то же корневое значение, что и слово «земля». Смысл этого в том, что земля является безмолвным свидетелем. Его естественным дополнением является божественная противоположность аль-Хабир (31), что означает всю сферу внутреннего знания. Рекомендуется читать в паре Йа Шахид и Йа Хабир. Это противоядие от привязанности к внешнему или внутреннему миру. См. главу 20 «В поисках мудрости» и главу 22 «Всеведение Бога».

32. Йа Халим (йаа ха-ЛИИМ)

Аль-Халим – это чуткая, нежная и добрая любовь. Нежность аль-Халим является физической, эмоциональной и заботливой. Бог проявляет это качество везде и всюду, без исключения. Одно физическое коренное значение — это застенчивость и мягкость, присущие молодой девушке полового созревания. В аль-Халим есть что-то вроде уединенного или монашеского качества. Оно предлагает мягкость и доброту, которые способствуют настойчивости. Аль-Халим — это место, где могут возникнуть сны, которые на самом деле являются видениями. Формы слова «хулм» и «ахлам» являются категориями в толковании сновидений.

Аль-Халим предлагает простор для творческого воображения, даже как говорится, что Богу с любовью снится вселенная. Повторение Йа Халим приносит мягкость поведения, которая является противоядием от гнева и нетерпения. Он расширяется с огромной открытостью. Гармоничное имя Аль-Халим выгодно сочетается со многими другими божественными именами.

Йа Рахим (2), Йа Латиф (30), Йа Вадуд (47) и Йа Рауф (82), со всеми из которых аль-Халим сгруппирован в главе 6 «Тайны любви».

33. Йа ’Азим (йаа ’а-ЗИИМ)

Аль-Азим осуществляет божественное присутствие. Это предполагает ощущение этого присутствия в глубине вашей души, буквально в самых ваших костях. Аль-Азим происходит от аль-’адаам, что означает «окрепнуть костями». — это переживание бесконечности в вашем глубочайшем, сущностном «я», а также во внешнем мире. Аль-Азим призван воплотить божественное присутствие в полной мере, физически. Самая трудная часть человечности — это достижение стадии способности привести в порядок структуру своей внутренней реализации.

Это связано со структурой вашего внешнего проявления в мире. Призыв Йа Азим — очень полезная практика для всех, кто уделяет внимание самореализации абстрактным способом, но не может проявить свою реализацию и действовать с ней в повседневной жизни. Это хорошее качество, которое необходимо для достижения исключительных целей. С этим Именем связано потрясающее или ошеломляющее чувство. Корень слова «Азим» указывает на сотое или великое Имя Бога, тайное Имя. См. главу 10 «Бесконечное присутствие».

35. Йа Шакур (йаа ша-Куур)

Аш-Шакур — Тот, кто посылает благодарность в глубину сердца любящего. Некоторые из корневых форм аш-Шакур имеют физическое значение, которое относится к наполнению вымени или груди, а также к ощущению истечения материнского молока. В человеке это означает обратить свое внимание с благодарностью на внутреннее совершенство. Повторение Йа Шакур является противоядием от недовольства ложностью или неполнотой мира. Когда вы чувствуете благодарность в своем сердце, ваш взор может быть направлен наружу, к знамениям Аллаха в мире. В конце концов сердце изливается фонтаном благодарности на язык, конечности и все остальные действия благодарного слуги. Вот как Пророк Мухаммад описал себя своей жене Хадидже: «Разве я не Абдун Шакурун, благодарный раб?» Другое коренное значение аш-Шакур – ​​прощать, благословлять. Призыв Йа Шакур — лекарство от постоянной неудовлетворенности жалующегося или низшего «я». См. Йа Хамид (56) и главу 16 «Имена Благодарности».

36. Йа’Алий (йаа’А-лиий)

Аль-Алий – возвышенный, за пределами формы. Это чистая трансцендентность. Аль-Алий означает «абсолютно выше», «совершенно за пределами». За ним нет ничего. Это видение высочайшего, подобное видению Сердечного Трона Бога, возвышающегося над океанами бесконечного милосердия.

Аль-Алий излучает трансцендентность, подобно тому, как солнце должно достичь зенита в небе, чтобы засиять своим светом и полностью осветить все и вся. Аль-Алий полностью возвышен и проявляет эту трансцендентность в своей имманентности. Повторение Йа Алий является противоядием от привязанности эго к репутации, рангу и иерархии. См. Йа Мутаали (77), близкое по смыслу. См. также главу 10 «Бесконечное присутствие».

38. Йа Хафиз (йаа ха-ФИИЗ)

Аль-Хафиз означает, что все на земле и небесах, вплоть до самой мельчайшей частички находится под защитой Аллаха. Для людей это означает стать заботливыми, внимательными, уважительными и глубоко дорожить своим сердцем. Это делает его в точности параллельным зикру, что означает «помнить». Именно в этом смысле Бог говорит в Коране: «Помни меня, и я буду помнить тебя. Аль-Хафиз защищает и помнит каждого. Осознать аль-Хафиз — значит осознать величайшую из тайн, знать скрытое и хранить его. Порядок, последовательность и время существования Вселенной сохраняются благодаря этому качеству,

Призыв Йа Хафиз полезен всем, кто нуждается в защите от страха, отчаяния и безнадежности. Аль-Хафиз — это матрица для всего семейства божественных Имен защиты, поскольку оно содержит в себе все особые качества, вызываемые каждым из них. См. Йа Мухаймин (7), Йа Мукит (39), Йа Вакиль (52), Йа Вали (76). и Йа Мани (89). См. главу 11 «Божественная защита».

39. Йа Мукит (йаа му-КИИТ)

Аль-Мукит – это неограниченная способность обеспечить всё и вся. Это проверенный и надежный источник существования. С аль-Мукит приходит божественная защита, чтобы кормить и питать, чтобы обеспечить выживание. Физический смысл, который имеет его корень, заключается в том, чтобы обеспечить определенное количество зерна надежным способом для защиты от голода.

Существует также вариант корня, обозначающий жир верблюжьего горба. «Кут аль-кулуб», классический суфийский труд, представляет аль-Мукит (кут) как качество, которое питает наш дух, дыхание за дыханием. Само дыхание есть своего рода питание Божие, предохраняющее нас от смерти сердца.

Йа Мукит может быть использован в паре с Йа Шахид (50), чтобы вызвать того, кто обладает силой наблюдать за всем и защищать все от нужды. См. также Йа Мухаймин (7), Йа Хафиз (38), Йа Вакиль (52), Йа Вали (76) и Йа Мани (89). См. главу 11 «Божественная защита».

40. Йа Хасиб (йаа ха-СИИБ)

Аль-Хасиб – это действие, объясняющее полный смысл всего. Ничто не остается незамеченным и ничего не теряется. Это значит брать на себя полную ответственность за свои действия, слова и даже свои мысли. Стать полностью подотчетным позволит новым начинаниям того, что возможно. Это приносит реализацию. Коренное значение слова «аль-Хасиб» — точная и честная запись деловой операции в бухгалтерской книге.

Передовая суфийская техника, называемая мухасиба, представляет собой честный учет самого себя, но никогда не забывая, что вы находитесь в океане божественного милосердия. Повторение Йа Хасиб может быть противоядием для тех из нас, кто теряется в мелочах. Это также рекомендуется тем, кто боится или имеет привычку строить интриги. См. Йа Ракиб (43) и Йа Мухси (57). Вместе с Йа Хасиб эти Имена рассматриваются в связи с божественным знанием и психологическими проблемами суперэго в главе 22 «Всеведение Бога».

41. Йа Джалиль (джа-ЛИИЛЬ)

Аль-Джалиль — это всемогущая божественная мощь и сила, которая проявляется в каждой вещи и во всем без исключения. Его противоположностью является аль-Джамиль, божественная красота, которая также пронизывает все. Аль-Джамиль часто, но не всегда, встречается в традиционных списках 99 Имен. При рассмотрении родственных семейств Имен, как мы это сделали в этой книге, самые большие группы Имен среди 99 Имен Аллаха — это Имена джалали и джамали, Имена Могущества и Имена Красоты. Существует небольшая группа совершенно трансцендентных и вечных Имен, которые можно назвать камали. Поскольку мы чувствовали, что более полезно сосредоточиться на семейных группах меньшего размера, наше обсуждение аль-Джалиль и аль-Джамиль в основном происходит в разделах, посвященных Имени, которое сочетает в себе силу, красоту и абсолютное совершенство, Йа Дхал Джалали вал Икрам (84).

42. Йа Карим (йаа ка-РИИМ)

Аль-Карим – это полностью проявленная щедрость, достигающая всего без исключения. Её можно найти в каждой конкретной вещи и во всем в целом. Аль-Карим дарит бесконечные дары со всей целостностью. Это неиссякаемая, обильная энергия, которая продолжает давать, как текущий поток воды из бездонного колодца. Те, кто олицетворяет аль-Карим, щедры на все, что у них есть, независимо от того, доходит ли это до людей или нет, реагируют ли другие на это или нет. Другая форма слова – икрам, что означает несравненно щедрый. Оно встречается в одном из божественных Имен: Йа Дхал Джалали валь Икрам (84). Общий корень К-Р-М означает безусловную отдачу из внутреннего намерения любви.

Физическая форма корня имеет значение плодородной почвы. Аль-Карим также выражает достоинство и целостность. Когда ангелы осознали качество полностью проявленной щедрости Бога в Адаме, они полностью пали ниц в садждах перед тайной божественного проявления в человеческом существе. Повторение Йа Карим является лекарством от скупости во всех сферах и напрямую воздействует на самую плотную суть эго. См. главу 18 «Божественная щедрость» и главу 17 «Семь уровней Нафса».

43. Йа Ракиб (йаа ра-КИИБ)

Ар-Ракиб сочетает в себе качества защиты и бдительности. Его значение «присматривать» объединяет два понятия: наблюдать за звездами, пока не наступит рассвет, и наблюдать за ребенком, пока он спит.
Ар-Ракиб означает полностью уделять любящее внимание и в то же время обладать внутренним спокойствием, которое делает возможной настоящую концентрацию. Лучший метод научиться концентрироваться — это пробудить любовный интерес к объекту концентрации и использовать эту любовь как фокус однонаправленного внимания. Концентрацию лучше всего поддерживать и развивать в контексте заботы о том, что мы любим.

От Ар-Ракиба происходит мураакаба, продвинутая суфийская техника концентрации, которая начинается с хуш дар дам, наблюдением за дыханием. Ар-Ракиб расширяет осознание внутреннего мира, выводя человека за пределы физического в метафизическое. Повторение Йа Ракиб помогает достичь сосредоточенности. См. Йа Хасиб (40) и Йа Мухси (57). Эти три Имени рассматриваются в связи с божественным знанием и психологическими проблемами суперэго в главе 22 «Всеведение Бога».

44. Йа Муджиб (йаа му-ДЖИИБ)

Аль-Муджиб – тот, кто отвечает на все молитвы. Такой ответ на молитву соответствует искренности просьбы. В Коране сказано: «Воззови ко мне, и я отвечу тебе». Здесь императивом является действие. Незнание времени, способа и места посредством которых отвечает аль-Муджиб на самом деле является защитой от получения, будучи пойманным в ловушку наших ограниченных ожиданий.

Физическая форма его корня означает пробивание в скале, чтобы добраться до воды. Другая форма означает проникновение во тьму ночи, подобно свету луны, которая, когда она восходит, проясняет то, что было затемнено. Эти физические значения корня аль-Муджиб предполагают, что акт прошения в молитве — это свет, который проникает в вашу внутреннюю тьму замешательства и освещает вас самих, и таким образом раскрывает то, о чем вы на самом деле просите. Это отвечает на часто повторяемый вопрос: почему нам следует молиться, когда Бог уже знает, что нам нужно.

Обращение к Йа Муджиб – это не просто поиск ответа; это значит обращать внимание и слушать. Если мы не слушаем или далеки в своих чувствах, мы можем быть недостаточно близки к аль-Муджиб, чтобы получить ответ, который всегда рядом. Его повторение позволяет нам слушать сердцем и слышать ответы Бога. См. главу 18 «Божественная щедрость» и главу 17 «Семь уровней нафса».

47. Йа Вадуд (йаа ва-ДУУД)

Аль-Вадуд — самое сокровенное проявление божественной любви. Это постоянные объятия нежной, любящей вселенной. Путь возлюбить Аллаха, — обучаться любви, а люди особенно учатся любить, познавая как быть близкими. Повторение Йа Вадуд является противоядием для всех, кому трудно достичь близости с другими. Аль-Вадуд включает в себя сексуальную близость. На физическом плане значение того же корня — «колышек для палатки». Колышек нашего глубочайшего желания удерживает шатер нашего существования. Аль-Вадуд предлагает возможность увидеть божественную любовь в бурных отношениях и в сильных отношениях любви/ненависти. Он сознательно использует самые плотные элементы ситуации как внутренний стимул обратиться к Богу. Это преобразующее качество также встречается в Йа Тавваб (79), и эти два Имени могут быть объединены в пару для повторения, чтобы усилить такой процесс поворота от низшего «я» к единому.
См. главу 6 «Тайны любви».

يَا تَوَّابُ

79. Йа Тавваб (йаа тав-ВААБ)

Ат-Тавваб – это прощение, которое позволяет вам отвернуться от обид и осознанных индивидуальных недостатков к совершенству Аллаха. Оно приходит с осознанием того, что божественный возлюбленный всегда поворачивается к вам, постоянно предлагая взгляд глубокого прощения и бесконечного сострадания.

Ат-Тавваб передает истинное значение покаяния, поворота от ограничений ложного «я» к совершенству вашей бессмертной души, которая неотделима от божественной реальности. Осознание ат-Тавваб предполагает отказ от привязанности к своей правоте. Это значит отказаться от самодовольства и отпускания обид. Это значит повернуться лицом к кому-то другому с прощением и состраданием. Как и Йа Вадуд (47), он сознательно использует самые плотные элементы ситуации как внутренний стимул для трансформации и обращения к Богу. Повторение Йа Тавваб позволяет вам повернуться к божественному лику в каждом лице. Это противоядие от цепляния и отождествления с уязвленным чувством собственной неполноценности. См. Йа Гаффар (14), Йа Гафур (34) и Йа Афув (81). См. главу 8 «Божественное прощение».

48. Йа Маджид (йа ма-ДЖИД)

Аль-Маджид — это возвышенное и бесконечное изобилие, которое излучается во всё проявленное. Аль-Маджид во всех своих основных формах подчеркивает изобилие наряду с сознательным осознанием насыщения. Когда вы получаете дар аль-Маджид, вы знаете, что вы наполнены.

Это качество неожиданного подарка, чудесного, изумительного и удивительного. Хорошим примером является награда в виде бесчисленных наследников, данных Аврааму и его жене Сарре, которые уже достигли возраста менопаузы. Она рассмеялась диковинной вести, принесенной ангелом, и в этом смехе заключено значение имени «Исаак», данного ее сыну.

Еще одно упоминание об этом качестве аль-Маджид содержится в Коране, где сообщается, что люди удивляются тому, что одному из них, неграмотному человеку, было дано такое откровение, как Коран. Аль-Маджид подобен свету восходящего солнца. Когда оно возникает, чем больше вы теряетесь в восхищении, тем больше оно освещает ваши умственные горизонты. Его значения становятся неисчерпаемыми. См. главу 18 «Божественная щедрость».

49. Йа Баис (йаа БАА-ис)

Аль-Баис – это тот, кто полностью передает послание Бога и посланников Бога. Он удаляет все блокировки божественного потока. Это ускоритель, который означает отказ от смертоносного сна или инерции, чтобы полностью проснуться. Аль-Баис – это сила, которая воскрешает все души, и это мощь, которая оживляет мертвые сердца, чтобы они могли быть открыты. Баата, форма того же корня, означает «удалить то, что удерживает вас от свободы действий». Другая форма означает устранение барьера из потока воды, чтобы вода могла течь. История об Ионе и ките дает яркий пример подобного физического смысла. «Он наверняка оставался бы в желудке рыбы до того дня, пока его не извергли». Извергнут (послан) юб’атун. Это означает день или время отправки. Йа Варис (97) и Йа Баис — божественные противоположности, которые наиболее полезны, когда произносятся в паре. Их реализация позволяет вам быть
свободным от духовного процесса умирания до смерти и пробуждения к чему-то более долговечному.

См. Я. Варис (97). Я Баки (96) и Главу 21. Актуализация познания единства.

97. Йа Варис (йаа ВАА-рис)

يَا وَارِثُ

Аль-Варис выражает аспект Бога, который является наследником всего. Все вернется к Аллаху. Коран говорит: «Мы [Аллах] оживляем и даем смерть, но мы являемся наследниками (варитхун) Аль Варис проявляет божественную деятельность, оставляя позади свое ограниченное «я». С человеческой точки зрения это означает «умереть до смерти» — это процесс отпускания преходящего (фана) и отождествления с тем, что не умирает (бака).

Физическое значение глагола варратха — потушить огонь, размешать пепел, чтобы погасить его. Даже с физической точки зрения тепло огня исчезает, но свет продолжает светиться, точно так же, как свет потухшей звезды продолжается. Аль-Варис показывает, что Аллах является окончательным наследником всего, что имеет ценность после смерти, остающееся наследие света. Он придает иной акцент процессу уничтожения, поскольку смерть — это не просто исчезновение. То, что было пробуждено, в конце концов возвращается к Аллаху. Мы рекомендуем сочетать Йа Варис с его божественной противоположностью Йа Баис (49). Вместе эти Имена указывают на космический процесс, который проявляет великое возвращение к единству всех разделенных сущностей. См. также Я Баки (96). См. главу 21 «Реализация знаний о единстве».

51. Йа Хакк (йаа ХАКК)

Аль-Хакк – это единственная реальность. Это сама истина. Аль-Хакк — это Аллах, или Бог, каким является Аллах на самом деле, а не в той форме, в которой разум пытается его представить или постичь. Это сама основа бытия, поле одновременно активное и потенциальное, известное и неизвестное, проявленное и непроявленное. Это основное поле из которого может быть сгенерировано любое проявление или активация. В глаголе корень аль-Хакк становится хакхака. Хагака означает путешествие в самое сердце ночи и в то же время приложение максимума усилий. Второе значение физического плана относится к тому моменту, когда солнце начинает восходить и его свет делает все видимым. Это называется хаккат-ни аш-шамс. Третье значение слова «аль-Хакк» — стать необходимым или обязательным. Он связан с такдир, который выражает все царство аль-Кадира (68), неумолимую силу божественного замысла, проходящую через все проявления. Одна интересная форма, которую принимает корень слова «аль-Хакк», — это «хулх», что означает «паутина». Это предполагает решетчатую работу завес света и тьмы, формы и пустоты, абсолютного и относительного. Аль-Хакк – это матрица всего. Призыв Йа Хакк – это лекарство от нашей привязанности к ограниченному представлению ума о бесконечности. См. Йа Хайй (62), вечноживущий, с которым Йа Хакк часто читается в паре.
См. главу 23 «Основа всего познания».

62. Йа Хайй (Йа ХАЙЙ)

Аль-Хай – совершенство вечной жизни и единственный, кто по-настоящему живет. Это единственный источник всей жизни и сама жизнь всего живого. Это жизненный принцип, который никогда не умирает, и он находится внутри каждого существа. Это божественное Имя также является живым присутствием всего, будь то мертвое, живое, одушевленное, неодушевленное, материальное, духовное или что-то среднее между ними. Между этими состояниями не делается никакого различия, потому что аль-Хай живет во всем. Из-за этой бесконечности это поистине трансцендентное Имя, превосходящее кажущуюся относительность аль-Мумит (61) и аль-Мухьи (60).

Аль-Хай полон жизненной энергии; это внутренняя жизнь сердца. Повторение Йа Хайй пробуждает некую жизненную энергию и свободу, которые являются противоядием от омертвевшего сердца, которое часто является результатом горя и печали. См. Йа Кайюм (63) и Йа Хакк (51), два одинаково трансцендентных Имени, с которыми Йа Хайй часто сочетается при чтении. См. главу 15 «Имена времени и вечности».

52. Йа Вакиль (йаа ва-КИИЛЬ)

Аль-Вакиль — единственный, кто достоин полного доверия во всех делах. Сказано, что человек, полностью полагающийся на Аллаха, подобен младенцу, который не знает ничего, кроме как прибегать к материнской груди. Для суфиев таваккуль означает полное доверие Аллаху. Это место реализации, а не преходящее состояние. В развитии такого рода доверия есть этапы, соответствующие отказу от качеств низшего «я» и в то же время охватывающее и воплощающее божественные качества.

Практика с Йа Вакиль вызывает надежную защиту. Это стойкость наряду с устойчивостью и отсутствием защиты. В нем есть сплоченность. Это придает надежность без жесткости. Призыв Йа Вакиль — это лекарство для тех из нас, у кого есть глубокие проблемы с доверием. Смотреть Йя Мухаймин (7), Йа Хафиз (38), Йа Мукит (39), Йа Вали (76) и Йа Мани (89). См. главу 11 «Божественная защита».

يا قوي

53. Йа Кавий (йаа КО-виий)

Аль-Кавий – это непреодолимая мощь. Его всемогущая сила сохраняется при всех возможных изменениях временного бытия. Аль-Кавий – это воля для преодоления импульса самовыражения. Это сопротивление тому, чтобы не использовать силу, которая, как мы чувствуем, готова вырваться наружу изнутри нас. Осознание аль-Кавий позволяет нам преодолеть ощущение себя в каждой ситуации как постоянного действующего или контролирующего. Физическая форма корня означает полное опустошение своего дома. Сила Аль-Кавийи достаточно сильна, чтобы преодолеть суперэго, вожделение и страсти. Аль-Кавий руководит командующим «я», очень примитивным и непреклонным «я». Оно обезоруживает командующее «я», и люди могут увидеть, что вся личная энергия является результатом реальной силы, исходящей из божественного источника.

Кроме того, практика с Йа Кавий является противоядием для тех, кто чувствует, что должен держать ситуацию под контролем. Проблемы с контролем личности часто возникают из-за страха смерти, и аль-Кавий можно воспринимать как путь к преодолению страха смерти. См. Йа Джаббар (9), Йа Азиз (8), Йа Матин (54), Йа Муид (59), Йа Кадир (68), Йа Муктадир (69) и Йа Дхал Джалали валь Икрам (84). и Глава 9 «Всемогущество».

54. Йа Матин (йаа ма-ТИИН)

Аль-Матин – это та сила, которая делает человека последовательным и надежным. В масштабах всей вселенной этот сбалансированный ритм является выражением божественного всемогущества. Это дает силы продолжать идти вперед. Это предполагает как мастерство, так и стабильность. Вы становитесь похожими на скалу или гору. Вы чувствуете себя заземленным в мире, потому что вы укоренены в самом себе, и это придает вам целостность как человека.

Качество, которое указывает на аль-Матин в вашей жизни, – это наличие ритма, повседневного ритма. Сила, исходящая из этого ритмичного существования, — это своего рода баланс, гармония и целостность. Аль-Матин дает вам силы справиться как с успехом, так и с неудачей. Это сила, позволяющая сбалансировать и гармонизировать ваши индивидуальные потребности с потребностями группы. См. Йа Джаббар (9), Йа Азиз (8), Йа Кавий (53), Йа Кадир (68), Йа Муктадир (69) и Йа Дхал Джалали валь Икрам (84). См. также главу 9 «Всемогущество».

55. Йа Валий (йаа ВА-лиий)

Аль-Валий — самый близкий друг, тот, кто реализовывает глубокие, близкие и любящие отношения со всем и всеми без различия. Осознание Бога как такого близкого друга вызывает полную и безоговорочную любовь. Самое человечное в каждом из нас — это наши близкие отношения с Богом, а аль-Валий — это самое сокровенное выражение божественной любви, какое только возможно. Его корень валиха выражает близость с экстатической страстью, находящейся за гранью рациональности.

Аль-Валий проявляет полное и абсолютное единство, связь, которая превосходит то, чего можно достичь простым слиянием. Оно одновременно трансцендентно и имманентно. Обращение к Йа Валий является лекарством для всех, кто страдает от недостатка близости, особенно в домашней обстановке. В общем, это средство от одиночества и отчужденности. См. Йа Вали (76), которое имеет тот же корень, но также включает в себя аспект божественной защиты. См. главу 10 «Бесконечное присутствие».

56. Йа Хамид (йа ха-МИД)

Аль-Хамид содержится в часто повторяемом имени Альхамдулиллах, означающем то, что вся благодарность и хвала возвращаются к Аллаху. Аль-Хамид также в вечном смысле означает, что всякая благодарность, весь хамд имеет свой источник в Боге, и что эманация хамда достигает каждого аспекта существования. Каждая отдельная вещь, да и все в целом, возвращает эту вещь к источнику. В Коране говорится, что среди рядов птиц каждая знает свой собственный вид хамда. Каждая поющая птица проявляет многогранность благодарности. Каждый атом Вселенной говорит Альхамдулиллах по-своему. Есть физические значения корня аль-Хамид, которые выражают сильный пылающий огонь и день жестокой жары. Исходя из этого, мы можем сказать, что аль-Хамид проявляется в каждой вещи в творении как горящее сердце или пылающая любовь.

Он очень близок по значению к аш-Шакур (35), но имеет тенденцию проявляться скорее как благодарность за божественные качества, тогда как аш-Шакур проявляется скорее как благодарность за конкретные благословения. См. Йа Шакур (35). См. также главу 16 «Имена благодарности».

57. Йа Мухси (йаа МУХ-сии)

Аль-Мухси – тот, кто измеряет и подсчитывает . Аль-Мухси – всеведение в смысле полного знания всего и вся. Это тот, кто знает каждый волосок на голове. Аль-Мухси открывает, что Аллах является непосредственной причиной любого знания, разума и умственного восприятия. Корень ахса’ означает принимать все во внимание, ничего не упуская из виду.

Ничто никогда не теряется в познании Бога. Физическая форма, которую принимает корень, означает счет овец с помощью маленьких черных камешков. Напротив, Ар-Ракиб (43) больше похож на действие по учету всего. В Ар-Ракиб есть определенный активный элемент, в то время как аль-Мухси делает упор на знании. Обращение к Йа Мухси является противоядием для тех, кто думает, что то, что они знают, на самом деле не имеет значения, и кто, следовательно, чувствует, что их жизнь не имеет ценности. Аль-Мухси, ар-Ракиб (43) и аль-Хасиб (40) рассматриваются в связи с божественным знанием и психологическими проблемами суперэго в главе 22 «Всеведение Бога».

58. Йа Мубди’ (йаа муб-дии’)

Аль-Мубди означает «заставить начать». Это подразумевает впервые начать что-то, например, первая творческая мысль. Есть отличие от аль-Авваль (72) — первого, в том, что аль-Авваль трансцендентен. Аль-Авваль – первый без второго, но аль-Мубди означает сначала сделать что-то, а потом перейти ко второй вещи. Физическое значение корня «абдаа» означает «вырастить второй набор зубов». В духовном плане аль-Мубди означает найти вещь, заставить ее появиться на свет. Аль-Мубди предлагает детское чувство удивления и открытий для проявления.

Декламация «Йа Мубди» — противоядие от того, чтобы увязнуть в трясине и перестать заботиться. Движение от аль-Авваль к аль-Мубди идет от бесконечного к конечному. Это путь из невидимого мира в мир видимый, от аль-Батин (75) к аз-Захир (74). Часто рекомендуется призывать Йа Мубди и Йа Муид (59) вместе. Аль-Муид завершает полный круг, возвращая видимое проявление невидимой сущности. Их объединение особенно полезно, если вам трудно что-либо начинать и заканчивать. См. Йа Халик (11), Йа Бари (12) и Йа Мусаввир (13). См. также главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения» и главу 14 «Бог-Творец».

59. Йа Муид (йаа му-‘ИИД)

Аль-Муид — единственный, кто способен милостиво дать прибежище каждой вещи. Оно возвращает видимое проявление в невидимую сущность. Это тот, кто доводит дело до конечного завершения. Аль-Муид отличается от Аль-Ахир (73), Последнего, который обладает трансцендентным качеством. Аль-Ахир — последний, без предпоследнего. Аль-Муид означает поэтапное возвращение, пока не доберетесь до какого-то конечного места.

Это божественное качество принимает каждого и все без исключения, возвращая его к источнику, которым является Аллах. Это противоположность Аль-Мубди (58), с которым его можно сочетать при повторении. Йа Муид также можно объединить с Йа Хайй (62), Йа Мухьи (60) и Йа Кавий (53), чтобы помочь людям преодолеть страх смерти и слабость чувства подавленности в жизни. См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

60. Йа Мухьи (йаа МУХ-йии)

Аль-Мухьи – тот, кто дает жизнь, являющийся единственной причиной жизни, оживляющий. Ничто живое не находится за пределами аль-Мухьи. Это противоположность аль-Мумит (61), который является дарителем смерти. Оба этих божественных Имени связаны с причинно-следственной связью и служат для того, чтобы вывести нас за пределы вторичных причин. Сперма и яйцеклетка вызывают жизнь; болезнь и старость вызывают смерть, но конечная причина того и другого — Бог. Рекомендуется повторение этих двух Имен вместе.

Когда Йа Мухьи находится в паре с Йа Мумит, вас внутренне направляют к осознанию того, кто наделяет реальностью то, что мы называем жизнью и смертью. Призывая эти качества в паре, вас подводят к трансцендентному Имени аль-Хай (62), совершенству вечной жизни. Аль-Хай включает в свое значение обе эти божественные противоположности. Делая практику сначала с Йа Мумит, Йа Мухьи, а затем постепенно добавляя Йа Хай также рекомендуется как способ справиться с горем. Чтение Йа Мухьи полезно тем, кто потерял жизненные силы или находится в такой депрессии, что хочет умереть. Аль-Мухьи своим корнем связан с аль-хаяваан, градацией нафса, называемой животной душой. См. Йа Мумит (61) и Йа Хайй (62). См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха» и главу 13 «Ковчег Восхождения и Нисхождения.»

61. Йа Мумит (йаа му-МИИТ)

Аль-Мумит — единственный, кто вызывает смерть. Это обратная сторона аль-Мухьи (60). Йа Мумит следует сочетать с Йа Мухьи, чтобы привести человека к невозмутимости в отношении жизни и смерти отдельных существ и подняться над вторичными причинами, как описано выше. Есть хадис Пророка Мухаммеда, где нам предлагается «умереть прежде смерти».

Важнейшим для суфизма является учение о том, что физическая смерть является символом фана, растворения эго-самости. Когда Бог посылает вам тот или иной тип смерти – духовную, умственную или физическую – это механизм духовной трансформации. Любящий осознает с каждой смертью своего «я», что его тянет к Возлюбленному. Этот процесс приводит к ликаа, союзу влюбленных. День смерти человека, или «урс«, считается днем ​​свадьбы.

В Коране аль-Мумит и аль-Мухьи описываются как временные состояния, если смотреть с бесконечности Божьего существа. См. Йа Хайй (62) и Йа Мухьи (60). См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха» и главу 13 «Ковчег восхождения и нисхождения».

63. Йа Кайюм (йаа кай-ЙУУМ)

Аль-Кайюм — единственный, кто остаётся несмотря на все изменения времени и пространства. Это существование за пределами бытия или видимости, формы или продолжения формы. Аль-Кайюм проявляется во всем, вплоть до самого сердца каждого существа. Это вечное время и вездесущность. Аль-Кайюм – это
непрерывная бесконечная деятельность, которая дарует существование, или кун, всему остальному.

Сам факт существования чего-либо, включая само существование самого бытия, обусловлен природой аль-Кайюм, которая превосходит ход времени. Вариант корня каама означает стоять. Что-то приходит и что-то уходит. Аль-Кайюм устойчив. Благодаря реальности природы аль-Кайюм, все вещи постоянно существуют, даже после смерти, как живые существа в разуме Бога. Рекомендуется сочетать Йа Кайюм с Йа Хайй (62) при рецитации. У обоих один и тот же корень Х-Й-Й, жизненный принцип внутри каждого, который никогда не умирает. См. главу 15 «Имена времени и вечности».

62. Йа Хайй (Йа ХАЙЙ)

Аль-Хай – совершенство вечной жизни и единственный, кто по-настоящему живет. Это единственный источник всей жизни и сама жизнь всего живого. Это жизненный принцип, который никогда не умирает, и он находится внутри каждого существа. Это божественное Имя также является живым присутствием всего, будь то мертвое, живое, одушевленное, неодушевленное, материальное, духовное или что-то среднее между ними. Между этими состояниями не делается никакого различия, потому что аль-Хай живет во всем. Из-за этой бесконечности это поистине трансцендентное Имя, превосходящее кажущуюся относительность аль-Мумит (61) и аль-Мухьи (60).

Аль-Хай полон жизненной энергии; это внутренняя жизнь сердца. Повторение Йа Хайй пробуждает некую жизненную энергию и свободу, которые являются противоядием от омертвевшего сердца, которое часто является результатом горя и печали. См. Йа Кайюм (63) и Йа Хакк (51), два одинаково трансцендентных Имени, с которыми Йа Хайй часто сочетается при чтении. См. главу 15 «Имена времени и вечности».

64. Йа Ваджид (йаа ВАА-джид)

Аль-Ваджид — единственный источник восторга. Оно прекрасно присутствует в самой ткани существования. Существование, вуджуд, имеет один и тот же корень В-ДЖ-Д, который на самом глубоком уровне означает экстаз. Аль-Ваджид – это высшая стадия божественного экстаза и содержит в себе все стадии, начиная с расширения или баст, имеющего общий корень с аль-Басит (21). Спонтанное проявление экстаза постепенно описывается как вспышка, мерцание и сияние звезд. Далее это переживается через осознанные практики суфийского тариката, используемые для того, чтобы вызвать экстаз.

Существует внутреннее развитие этого качества, которое приводит вас к открытию ока и уха сердца, так что Бог становится глазом, которым вы видите, и ухом, которым вы слышите. Наконец, это проявляется в практике мушаахиды, которая коренится в непрерывном, сбалансированном и наполненном трепетом свидетельствовании всех чувств вместе.

По мере прохождения этих стадий ваджд, или экстаз, становится все более надежным. Аль-Ваджид – это мера духовного положения человека. В конечном итоге экстаз полностью стабилизируется в аль-Ваджид, и человек становится по-настоящему восприимчивым к действию Бога. См. Йа Басит (21) и Йа Ганий (87). См. главу 12 «Секрет Экстаза».

65. Йа Вахид (йаа ВАА-хид)

Аль-Вахид – уникальный, присутствующий во многих, тот, кто есть во всем. Аль-Вахид также лежит в основе множества, уникальность Бога, которая отражается в каждом аспекте проявления. Как абстрактное существительное, оно отождествляется с самим состоянием единства, но оно также имеет значение «тот, кто есть во всем». Все является зеркалом лика Божьего.Аль-Вахид приносит видение бесконечности в песчинке. Каждая частичка отражает бесконечность. В результате мы можем видеть вещь как конечную, так и бесконечную одновременно. Это называется ваахидиййа. Целостность – бесконечность – может быть воспринята внутри каждого конечного элемента. Все, что вы слышите, вы слышите единого; все, что вы видите, вы видите единого. См. Йа Ахад (66) и Йа Самад (67). См. главу 15 «Имена Времени и Вечности».

66. Йа Ахад (йаа А-хад)

Аль-Ахад означает полное и абсолютное единство. Это Единый в Едином. Его не следует путать с концепцией совокупности всех вещей. Единство – важнейшая характеристика Аллаха. Бог абсолютно исключительный и уникальный. Аль-Ахад – тот, у кого нет второго. Это уникальность. Вы не можете добавить единого аль-Ахад к самому себе и получить два. В своей конкретности существует только единый. У него нет противоположности. Ничто на него не похоже . С точки зрения аль-Ахад, единства, не делается никаких различий между разными пророками Бога. Каждый из них представляет собой законченную сущность целого. Аль-Ахад – это центр круга без окружности. См. Йа Самад (67), с которым оно часто сочетается в практике, и Йа Вахид (65). См. главу 15 «Имена времени и вечности».

67. Йа Самад (йаа СА-мад)

Ас-Самад – это непрерывность вечности. Это окружность вечно расширяющегося круга, центр которого находится повсюду. Это бесконечное обширное пространство. Корневая форма самад(ан) означает «непрерывно». Ас-Самад – это отношения между аль-Ахад, одним из единого, и аль-Вахид, одним из многих. Хотя может оказаться невозможным составить концепцию сосуществования этих двух видов единства, в Ас-Самад они примиряются. Во время практики вы призываете Йа Ахад, бесконечную точку или сингулярность и соединяете ее с Йа Самад, бесконечным кругом, который расширяется вечно. Призыв их в паре поможет вам обрести истинный баланс в жизни. Ас-Самад связан со словом самда, что означает замок или цитадель. Это передает ощущение, что земля, на которой вы стоите, бесконечна. См. Йа Вахид (65) и Йа Ахад (66). См. главу 15 «Имена времени и вечности»

68. Йа Кадир (йаа КАА-дир)

Аль-Кадир — это выражение всей цели, всей прочности и воли вселенной как одной силы. Ничто не остается оторванным от этой божественной силы. Пробудившись к этому, путешественник на духовном пути осознает, что существует путь и конкретный пункт назначения. Аль-Кадир придает всему в жизни определенный смысл и реальную цель.

Аль-Кадир также означает неограниченную способность, и что эта способность есть у каждого человека. Такое осознание дает вам ощущение ценности, силы и простора, а также уверенность в том, что все возможно. Вы по своей природе способны принимать и вмещать все, что может прийти, и рассматривать это как божественный дар. Аль-Кадир выражает всемогущество, силу, выносливость и пропорциональность. Это сила, способная как к проявлению, так и вмещению проявления. Обращение к Йа Кадир является противоядием от чувства бесполезности и бессилия и приносит облегчение тем, кто считает, что живет напрасной жизнью. Мы рекомендуем сочетать его с «Йа Муктадир» (69). См. главу 9 «Всемогущество».

69. Йа Муктадир (йаа мук-ТА-дир)
Аль-Муктадир – это тот, кто направляет вас на определенный путь к Богу и дает вам возможность твердо поставить ваши стопы на этот путь, и продолжать идти по этому пути, шаг за шагом. Оно приносит способность реализовать божественную цель в вашей жизни. Сила, которая направляет вас, поставила вас в эту очень специфическую ситуацию, здесь и сейчас. Ошибок не бывает, ничего не утрачивается и не теряется. Каждая душа уникальна и имеет единственную в своем роде цель в жизни. В этом смысл аль-Муктадир.

Чтобы осознать его значение, каждому человеку необходимо узнать аль-Кадир (68) и с любовью задействовать его или ее волю, чтобы выполнить это. Таким образом, любящий использует любую силу, дарованную возлюбленным, и использует эту силу мудрым и прекрасно пропорциональным образом, заложенным в самой ее природе. Для этого рекомендуется практику Йа Кадир, Йа Муктадир. Одно из основных значений слова «кадара» — «красивые пропорции, чтобы обеспечить правильную пригонку», как при резке кожи. См. Йа Кадир (68) и главу 9 «Всемогущество».

70. Йа Мукаддим (йаа му-КАД-дим)
Аль-Мукаддим – это тот, кто постоянно продвигает события вперед во времени. Форма, которую принимает корень, каддама, означает шаг вперед, ставя одну ногу перед другой. Когда это качество отражается в человеке, он понимает, что все происходит в свое время и в идеальной последовательности. Аль-Мукаддим шаг за шагом совершает паломничество к внутреннему святилищу.

Призыв к Йа Мукаддим – это средство от нетерпения и лекарство для всех, кому трудно избавиться от чувства, что они должны контролировать время и последовательность событий. Это приносит внутреннюю легкость, с которой вы можете почувствовать, что вам нужно продвигаться вперед быстрее. См. Йа Муаххир (71), с которым его можно сочетать при практике. См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

71. Йа Муаххир (йаа му-АХ-хир)
Аль-Муаххир – это тот, кто постоянно возвращает каждую вещь на ее идеальное место во времени, чтобы полностью проявить то, что уже завершено в своем источнике в Аллахе. Корень «акхара» означает шаг назад к источнику всего Бытия. Одним из последствий этого является то, что аль-Муаххир также полностью вовлечен в процесс проявления каждой вещи в идеальное время. Это тот, кто доводит дело до полного совершенства и в свое время. Это помогает вам осуществить то, что вы уже начали.
Призыв к Йа Муаххиру предлагает помощь тем, у кого есть проблемы с выбором правильного темпа жизни для достижения успеха и осуществления целей. Его можно эффективно сочетать в практике с Йа Мукаддим.

(70). См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

72. Йа Авваль (йаа АВ-вал)

Аль-Авваль — первый, без второго. Это первое, без предыдущего. Аль-Авваль никогда не рождался и никогда ничему не положил начало. Это чистая потенциальность. В медитативной практике его можно обнаружить в совершенно неподвижной точке, точке камал, которую вы кратковременно ощущаете на вершине каждого вдоха. Аль-Авваль – это первоисточник, из которого возникает все сущее. Он отличается от аль-Мубди (58), который является тем, кто начинает дела в ограниченной сфере. Священное качество Аль-Авваль следует рассматривать в сочетании с тремя божественными Именами, которые следуют за ним в списке. См. Я Ахир (73), Я Захир (74) и Я Батин (75). См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

73. Йа Ахир (йаа АА-хир)

Аль-Ахир — последний, без предпоследнего. Другими словами, не существует предыдущего или чего-либо предшествующего ему. И аль-Ахир — последний, не имеющий ничего после себя. Ничто не может последовать за ним. Аль-Ахир — тот, кто полностью проявляется во времени. В медитативной практике его можно обнаружить в совершенно неподвижной точке, которую вы кратковременно ощущаете в конце выдоха. Аль-Ахир – конечный пункт окончательного возвращения всего сущего. Он отличается от Аль-Муид (59), который завершает все вещи в конечном мире. См. Йа Авваль (72), Йа Захир (74) и Йа Батин (75). См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

74. Йа Захир (йаа ДХАА-хир)

Аз-Захир означает «полностью присутствующий в пространстве». Оно полностью материализовано, полностью видимо. Аз-Захир — самый внешний и самый проявленный. Нет никакой инаковости, с которой оно могло бы находиться в отношениях. Подобно Солнцу в его высоте, оно настолько очевидно и настолько ярко, что вы можете даже не заметить его существования. Качество Аллаха как наиболее проявленное скрыто на виду. Аз-Захир следует рассматривать наряду с Йа Авваль (72), Йа Ахир (73) и Йа Батин (75). См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

75. Йа Батин (Йаа БАА-тин)

Аль-Батин – самое сокровенное сокровище, тайна тайн. Сущность Бога совершенно скрыта, но она не скрыта внутри чего-то другого. Ему нечего скрывать внутри. Четыре угла трансцендентного престола Бога, как описал ибн Араби, — это четыре прекрасных Имени: аль-Авваль (72), аль-Ахир (73), аз-Захир (74) и аль-Батин. Иногда их описывают как четырех ангелов. В центре — тишина. Это трон Бога, арш, или Трон Сердца. Эти четыре божественных качества, кажется, вращаются вокруг арша, подобно сферам.

В медитативной практике, когда вы рассматриваете эти четыре божественных атрибута вместе, вы осознаете вечную неподвижную точку в центре, которая не является первой или последней, не проявленной и непроявленной и не имеет ни начала, ни конца. Рекомендуется призывать Йа Авваль, Йа Ахир, Йа Захир и Йа Батин вместе, а также созерцать арш. См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения».

76. Йа Вали (йаа ВАА-лии)
Аль-Вали – это своего рода защита или безопасность, возникающая в результате по-настоящему сокровенных отношений. Форма корня имеет физическое значение, обозначающее поворот к любимому человеку с хорошим отношением и близостью. Это также означает отвернуться от гнева и отчуждения. С аль-Вали чувствуешь, что в объятиях любимого человека ты в безопасности.

Метафора аль-Вали — лечь рядом с кем-то, чтобы предложить защиту. Вы чувствуете себя защищенными благодаря близости ваших отношений с силой Божьей любви. Друзья Божьи защищены и обеспечены этой общей любовью и дружбой. Аль-Вали имеет тот же корень, что и аль-Валий (55) и тесно связан с ним по смыслу, но аль-Вали подчеркивает защитный аспект интимных отношений с возлюбленным. Призыв к Йа Вали рекомендуется в качестве исцеляющей вазифы для тех, кто с любовью обращаясь за защитой к влиятельным людям, был ими ранен. См. Йа Валий (55). См. главу 11 «Божественная защита».

78. Йа Барр (йаа БАРР)

Аль-Барр раскрывает тайну идеального состояния. В нем проявляется качество безусловной любви. Аль-Барр уникально совершенен и завершен. Вариант корня этого Имени означает «быть совершенно сладким ». В нем нет даже тонкого различия между внутренним и внешним. Это совершенство любви как в ее потенциале, так и в ее проявлении. Его совершенство превосходит добро и зло, но аль-Барр можно рассматривать как все возможные варианты «Добра» в платоническом смысле этого термина. Осознание аль-Барр приносит непрерывность действий, в которой есть цельность мысли, слова и дела, внутреннего и внешнего, низшего «я» и высшего «я». Аль-Барр излучает совершенство целого, и видим в душевном спокойствии, которое сохраняется во всех условиях жизни. Призыв к Йа Барр предлагает средство от чувства сломленности из-за того, что ваши идеалы были разрушены в жизни. См. Йа Рахман (1), Йа Рахим (2) и Я Латиф (30). См. главу 6 «Тайны любви».

79. Йа Тавваб (йаа тав- ВААБ)

Ат-Тавваб – это всепрощение, которое позволяет вам отвернуться от обид и воспринимаемых индивидуальных недостатков к совершенству Аллаха. Оно приходит с осознанием того, что божественный возлюбленный всегда поворачивается к вам, постоянно предлагая взгляд глубокого прощения и бесконечного сострадания.

Ат-Тавваб передает истинное значение покаяния, поворота от ограничений ложного «я» к совершенству вашей бессмертной души, которая неотделима от божественной реальности.

Осознание ат-Тавваб предполагает отказ от привязанности к своей правоте. Это значит отказаться от самодовольства и отпустить обиду. Это значит повернуться лицом к кому-то другому с прощением и состраданием. Как и Йа Вадуд (47), он сознательно использует самые плотные элементы ситуации как внутренний стимул для трансформации и обращения к Богу. Практика Йа Тавваб позволяет вам обратиться к божественному лику в каждом лице. Это противоядие от цепляния и отождествления с уязвленным чувством собственной неполноценности. См. Йа Гаффар (14), Йа Гафур (34) и Йа Афув (81). См. главу 8 «Божественное прощение».

80. Йа Мунтаким (мун-ТА-ким)

Аль-Мунтаким представляет собой мощную уравновешивающую силу, абсолютно надежную и бескомпромиссную. Это воплощение принципа взаимности, или святого колеса кармы, как оно описано в традициях Дхармы. Все, что вы вкладываете во Вселенную, возвращается к вам. Сила аль-Мунтаким уравнивает и стремится создать гармонию во вселенной способами, которые с человеческой точки зрения могут показаться трагическими и жестокими.

В качестве отправной точки призыв этого Имени является противоядием для тех, кто попал в порочный круг мести. Ряд его коренных значений связаны с местью. Его редко следует произносить отдельно, но можно эффективно сочетать с другими божественными именами. Истинной противоположностью Йа Мунтаким является Йа Афув (81), и они соединяются в молитвенной практике как средство, позволяющее нам прийти в равновесие как по отношению к импульсам, так и к эмоциям. См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха», в которой освещается этот процесс работы с аль-Мунтаким, а также главу 8 «Божественное прощение».

81. Йа Афув ( йаа ‘А-фуувв)

Аль-Афув – это совершенство божественного прощения. Оно даже не замечает недостатка. Аль-Афув можно сравнить с ветром, полностью стирающим следы на песке пустыни, как будто здесь никто никогда не ходил. Этот образ — одно из значений физического плана, которые принимает его корень. Аль-Афув – это полное прощение без остатка. Никакие обиды, воспоминания или впечатления не затмят ваше сердце или разум. Такое прощение требует стирания «я», за которое обычно цепляются мысли: «Я прощаю тебя».

У аль-Афув нет ложного «я», которое могло бы уловить концепции того, кто является прощающим, кому и что прощается, или размышлять о процессе прощения. Аль-Афув просто излучает чистую сущность самого прощения. Как описано в главе 8 «Божественное прощение», Йа Афув можно эффективно произносить вместе с Йа Гаффар (14), Йа Гафур (34) и Йа Тавваб (79) в качестве последнего в последовательности для внутреннего исцеления. См. также противоположность аль-Афува, Йа Мунтаким (80). См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха» и главу 8 «Божественное прощение».

82. Йа Рауф (йаа ра-УУФ)

Ар-Рауф — это тихая, нежная, внутренняя любовь, которая активно проникает в самые глубокие и глубинные места. Такая любовь отражает суть того, что на самом деле значит быть человеком. Ар-Рауф помогает исцелить важнейшую проблему самоидентификации эго-личности с неполноценностью и неспособностью, вызванную ее раненым состоянием. Он помогает исцелить последствия того, что человечество вас не видит и не принимает. В нем проявляется мирное спокойствие, упокоение в Боге, которое особенно возникает среди трудностей и испытаний.

Внутренние качества Ар-Рауфа пробуждаются аналогично тому, как закаляется сталь в процессе изготовления меча. Это не пассивное спокойствие. Он спокойно встречает враждебность, клевету и испорченность, и в то же время оказывает успокаивающее воздействие, которое достигает самой сути явного врага. Йа Рауф по своему значению близок к Йа Рахим (2), и их совместная практика весьма полезна. Реализация этих двух качеств в вашем сердце и в вашей жизни приносит то, что наиболее необходимо, чтобы стать искренним человеком. См. главу 6 «Тайны любви».

84. Йа Дхал Джалали валь Икрам (йаа ДХАЛ джа-ЛАА-ли ВАЛ ‘ик-РААМ)
Все проявления силы (ал-Джалал), а также все проявления красоты (ал-Джамаль) происходят из абсолютной сущности Бога. Первое слово этого Имени, «Дхал», то же самое, что дхат (или зат), что означает абсолютную сущность, Дхал — это совершенно трансцендентный источник непрерывного потока божественных проявлений. Это источник потока божественной силы, аль-Джалал, во все, повсюду, без различия. В соответствии с арабской грамматикой при использовании «Йа» мы говорим «Йа Дхал Джалали валь Икрам»; без «Йа» имя немного другое: мы говорим Зул Джалали валь Икрам. Икрам в этом Имени – самое прекрасное качество, или джамали. Это означает безусловную и любящую щедрость Бога, которая полностью проявляется во всем. Это интенсивная форма аль-Карим (42). Икрам добавляет акцент, делая его несравненно добрым и щедрым, благородным и одаряющим. Парные, как они есть в этом Имени, аль-Джалал и аль-Икрам выражают всемогущую силу и несравненную божественную щедрость, которые присутствуют в абсолютной сущности всех и гармонизируют их. Сбалансированное сочетание качеств этого великого Имени производит баланс.

Йа Дхал Джалали валь Икрам рекомендуется как полезная практика для всех, кто находится в дисбалансе в отношении силы и ее правильного использования. Оно также эффективно, когда люди не могут установить соответствующие личные границы из-за разбалансировки в сфере щедрости. См. Йа Джаббар (9), Йа Азиз (8), Йа Кавий (53), Йа Матин (54), Йа Кадир (68) и Йа Муктадир (69), которые также рассматриваются в Главе 9 «Всемогущество», См. также главы 16, 18 и 19 об эманациях божественного изобилия и главу 7 «Противоположные качества»

85. Йа Муксит (йаа МУК-сит)

Аль-Муксит – это высшая божественная причина, обеспечивающая справедливое и равное распределение всех даров. Поскольку то, как дары раздаются, часто не кажется честным, такое непредвзятое распределение имеет место, даже если мы об этом не знаем. В отличие от аль-Маджид (48), аль-Муксит не всегда приходит к вам с осознанием того, что ваша потребность удовлетворена. Аллах вершит удел каждого человека частью существования и делает его малым или большим в соответствии с божественным замыслом, который может быть скрыт от нашего взора.

Кист, которое является формой существительного от аль-Муксит, относится к действию Бога по опусканию и поднятию весов. Практика Йа Муксит является противоядием от нашего ощущения несправедливости жизни. Это особенно справедливо в отношении распределения долей, например, между братьями и сестрами. Его произнесение также помогает преодолеть ошибочное представление о том, что богатые должны быть лучше и более благосклонны к Богу, чем бедные. См. главу 19 «Построение семьи изобилия».

87. Йа Ганий (яа ГА-ниийй)

Аль-Ганий — источник всего бытия и причина всякого экстаза. Это неописуемо богатое вместилище, сокровищница всего сущего. Аль-Ганий проявляет саму суть существования каждой вещи во все времена и является тем, кто дает существование тому, что не имеет существования. Аль-Ганий – это поток из неисчерпаемой сокровищницы Бога ко всем. В Коране сказано: «Мы нашли вас в нужде, а затем дали достаточно».

Аль-Ганий – это богатство и полнота. Это бесконечный источник, который никогда не может быть исчерпан. Ваше существование может показаться лишенным смысла, но аль-Ганий преображает его и наполняет изнутри. Суфии, которые стремились стать факирами, отказавшись от всего, и особенно от привязанности к эго, следовали по стопам Иисуса, который объявил о сокровищах, ожидающих «нищих духом».

Обращение к Йа Ганий – средство от фиксации на том, что в вашей жизни недостаточно богатства и успеха. Это лекарство от безрадостности, скуки и бессмысленности. Призыв Йа Ганий взывает к экстазу и усилению бытия. Это божественное Имя обладает алхимическим качеством преобразования опыта. Оно отвечает на экзистенциальный вопрос: «Почему я существую?» См. «Йа Мугни» (88), с которым оно часто сочетается при практике. См. также Йа Ваджид (64). См. главы 16, 18 и 19 об эманациях божественного изобилия и главу 12 «Тайна экстаза».

88. Йа Мугни (йаа мугх-НИИ)

У Аль-Мугни важные и сложные отношения с аль-Ганий (87). Аллах дарует богатое состояние аль-Ганий мирским существам, которые затем могут временно действовать как воплощения бесконечной и неисчерпаемой экстатической реальности. Источником и первопричиной этого божественного качества является аль-Ганий, а его причинным проявлением является аль-Мугни.

Корень аль-Мугни означает жить в одном месте и твердо оставаться в нем. Вся множественность плывет вокруг одной неподвижной точки в первобытных водах благословения. Все обретает свое существование и движение из этой неподвижности. Корень слова «пребывание в каком-либо месте» также имеет значение постоянной любви и привязанности.

Практика «Йа Мугни» — лекарство от нужды и зависимости от другого. Оно обеспечивает удовлетворение, защиту и руководство от сущности реальности. Мы рекомендуем сочетать его в практике: Йа Ганий, Йа Мугни. Таким образом, это может способствовать полноте процесса достижения счастья. См. Йа Ганий (87). См. главы 16, 18 и 19 об эманациях божественного изобилия и главу 2 «Тайна экстаза».

89. Йа Мани (йаа МАА-ни)

Аль-Мани – это божественная защита, защищающая от всех нападков. Это значит сделать крепость неприступной и неуязвимой. Аль-Мани защищает от посягательств. Это, так сказать, духовный хранитель. На внутреннем уровне аль-Мани охраняет вас от подчинения внутренним сомнениям и слабостям. Он излучает внутреннюю силу, необходимую для того, чтобы не поддаваться негативным впечатлениям о себе. Присутствие аль-Мани также дает способность воздерживаться от мести или действий из гнева. Предотвращение подобных реакций расширяет сферу защиты аль-Мани за пределы чисто личной сферы. Имя Аль-Мани вместе с противоположным ему именем Йа Му’ти (90) приносит своего рода стабилизацию между укреплением и открытостью. Повторение Йа Мани, Йа Му’ти рекомендуется как средство от привычных моделей агрессии и слабости, а также других выражений, возникающих из особенно глубокого чувства личной уязвимости. См. также Йа Мухаймин (7), Йа Хафиз (38), Йа Мугит (39), Йа Вакиль.
(52) и Я Вали (76). См. главу 11 «Божественная защита»

90. Йа Му’ти (йаа му’-ТИ)

Аль-Му’ти – тот, кто является причиной всех причин. Это форма слова «атауллах», что означает «дар Божий». Этот подарок стоит за всей цепочкой событий. Это высшая причина всего существования. Все проявленное существо, как и все непроявленное существо, является следствием этой единственной причины. Аль-Му’ти несет в себе внутренний смысл принятия предлагаемого дара и не противлению ему.

Призыв Йа Му’ти – это противоядие от чрезмерной озабоченности последствиями ваших добрых дел или наградами, которые вы можете получить в результате своих хороших поступков. Его повторение также полезно для тех, кто убежден, что условия не позволят им добиться прогресса. См. его противоположность, Аль-Мани’ (89), с которой его можно эффективно сочетать в практике. См. главу 16 «Имена благодарности» и главы 18 и 19 о других именах божественного изобилия.

91. Йа Дарр (йаа ДААРР)

Ад-Дарр — единственный источник, который приводит к неспособности использовать что-либо для высшего блага или заставляет нас не извлекать выгоду из даров, возможностей и событий, которые встречаются на нашем пути. Ад-Дарр — единственный источник того, что мы считаем вредом. Это единственный источник пагубного или бесполезного поведения. Ад-Дарр означает стать слепым к божественному замыслу в невидимых мирах. Это ставит вас в состояние большой нужды или нехватки и в то же время лишает вас возможности использовать лекарство для благих целей. Позволение плотности эго обитать в сердце приводит к настоящей слепоте. Когда Бог ослепляет, это происходит в сердце. Размышление об ад-Дарр полезно всем, кому нужно молиться о том, чтобы зрение было достаточным, чтобы увидеть свою собственную слепоту. В призыве Йа Дарр почти во всех случаях следует сочетать его противоположностью Йа Нафи’ (92). См. главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

92. Йа Нафи’ (йаа НАА-фи’)

Ан-Нафи – единственный источник того, что действительно благоприятно и благотворно. Это единственная причина, которая позволяет нам использовать что-то для высшего блага. Форма слова нафаа означает одновременно «использовать», а также «получать выгоду». Ан-Нафи приносит очищение. Это также означает промывание глаз водой от загрязнений.

Ан-Нафи’ позволяет использовать лекарство во благо. Он обеспечивает благотворное внутреннее и внешнее очищение. Это очень полезное качество, с помощью которого можно исцелить свое внутреннее око, глаз сердца. Когда этот глаз открыт, нет отделения от Аллаха. См. противоположное божественное Имя, Йа Дарр (91). См. также главу 7 «Противоположные качества Аллаха».

93. Йа Нур (йаа НУР)

Ан-Нур – это сущность света, само сияние. В аяте Корана говорится: «Аллах — свет небес и земли». Ан-Нур — это свет каждой души и неотъемлемое свойство каждой поры вашего тела. Мунаввир — форма того же корня и означает «тот, кто освещает».

Интересно, что слово «ад» по-арабски — наар, имеющее тот же корень, что и Нур. То, что делает это адом — это жгучий жар, которому не хватает света. Такой жгучий жар является нашим внутренним состоянием, если мы не воплощаем любящую милость и сострадание Бога (рахма) и вместо этого становимся полными ярости.

Куда бы мы ни повернулись, мы видим всепроникающий свет Ан-Нур. Даже тьма сияет изнутри. Все различные формы мудрости и руководства являются выражениями Ан-Нур. Например, нур-уль-хакика – это свет истины и руководство на пути. То, что продолжает жить в Боге, когда мы умираем, также является наследием света. См. главу 20 «В поисках мудрости»; Глава 22, Всеведение Бога; и глава 23 «Основа всего познания».

94. Йа Хади (йаа-ха-ДИ)

Аль Хади — самое общее и всеобъемлющее Имя божественного водительства. Это означает источник всякого управления, и его руководство предназначено для всего человечества или целого сообщества людей. С общественной точки зрения аль-Хади проявляется в каноническом руководстве из священной книги и структурированной религии. Повторение Йа Хади особенно рекомендуется на этапе, когда духовный путешественник готов реализовать свои прозрения, идти своим подлинным путем в жизни, действовать интегрированно и стать частью духовного сообщества.

Аль-Хади – это приглашение вспомнить Бога (зикр) и снять покровы с нашего сердца (куфраан), вызывающие забывчивость. Оно предлагает свет руководства, который освещает путь человечеству, чтобы преодолеть самообман, гнев и панику и найти широкую и уравновешенную дорогу, прямой путь, который предлагает терпение и надежду и является живительной водой, хади (ун) . Аль-Хади представляет собой продвинутую стадию в процессе пробуждения к водительству. Его следует рассматривать как часть группы Имен, включая ар-Рашид (98) и аль-Мулхим. См. главу 24 «Имена Руководства».

95. Йа Бади’ (йаа ба-ДИ’)

Деятельность аль-Бади возвращает вас к началу процесса творения, насколько это возможно, к тому, что вечно и не погибнет. Это божественное Имя проявляет искусство Бога в акте формирования, через процесс сбора и оставления элементов, как в скульптуре. Аль-Бади — это создатель, не имеющий предсуществования. Это высшая причина бытия и небытия и проявляется в каждой вещи неограниченным образом. Через дугу восхождения аль-Бади, или возвращение к безвременью, вы в конечном итоге приходите к аль-Баки (96). Возвращаясь к конечному источнику, вы находите основу бытия, нерожденную основу существования, непрерывную божественную силу во всех ее бесконечностях. Другими словами, вернувшись к своей изначальной природе, вы обретаете способность открывать и выражать то, что реально. Повторение Йа Бади предлагает лекарство от потребности эго навязывать свое чувство истины другим и делать это их обязательным долгом.

96. Йа Баки (йаа баа-КИ)

Аль-Баки – это то, что остается вечно. Это вечная, непрерывная, неизменная продолжительность реальности. Это раскрывается в процессе фана и бака, растворяя ложное «я» и осознавая истинное «я». Согласно суфийскому учению, фана – это то, чего никогда не было. О том, чего никогда не было, можно сказать, что оно умирает, поскольку его существование производно и проходит. Бака – это то, что всегда было, всегда есть и всегда будет. Таким образом, аль-Баки включает в себя предвечность и пост-вечность.

Коренное значение слова аль-Баки на физическом плане означает «оставаться на месте». Оно прочно утвердилось без изменения в пространстве и времени. Его природа возвращает вас к вечному и любви. Как видно из аль-Азалий и аль-Абадии, время непрерывно, без начала и конца, и не может быть разделено на определенные сегменты.

Мы рекомендуем призыв Йа Азалий, Йа Абадий как противоядие для тех, кто застрял в своей жизни под давлением времени и пространства. Затем к этой паре для завершения можно добавить Йа Баки, как интегративное, трансцендентальное Имя. См. главу 13 «Дуга восхождения и нисхождения» и главу 15 «Имена времени и вечности». Дополнительную сводную информацию о Йа Азалий и Йа Абадий см. в
разделе в конце этой главы «Более 99 Имен Аллаха».

98. Йа Рашид (Йа ра-ШИД)

Ар-Рашид — это состояние безошибочного руководства, которое бесконечно и неограниченным образом проявляется в каждой вещи. Слово Муршид (му-ра-ша-да) обозначает того, кто постоянно развивается, чтобы проявить это состояние. Ар-Рашид приносит устоявшееся и ясное сознание, которое уравновешивает внутренний опыт и мирскую жизнь.

Чтобы распознать и передать мудрость, отвечающую конкретным потребностям отдельных душ, качеству божественного руководства необходимо уделять особое внимание. Ар-Рашид — это эманация руководства, обладающая ясностью и способностью различать и передавать целительную мудрость всем типам людей.

Оно приносит человечеству надежду, в то время как его противоположность, гхайй, приводит к отчаянию.

Ар-Рашид предлагает связь баланса между неструктурированной природой внутреннего вдохновения или руководства (ильхам) и структурой правильного руководства (худаа). Благодаря своей ясности, Йа Рашид может эффективно сочетаться при повторении с несколькими Именами, включая Йа Матин (54), Йа Хади (94) и Йа Мулхим. См. главу 24 «Имена руководства» и учения об алмазном теле осознания в главе 20 «В поисках мудрости»; Глава 22, Всеведение Бога; и глава 23 «Основа всего познания».

99. Йа Сабур (йаа са-БУУР)

Ас-Сабур — божественная сила, которая всегда доводит дело до конца. На человеческом уровне это означает сохранять внутреннюю невозмутимость во всех злоключениях и обстоятельствах и упорствовать до конца испытания. Вариант его корня на физическом плане означает терпеть и перестать жаловаться. Ас-Сабур воплощает развитие полной внутренней способности. Это великое вместилище, которое позволяет духовному ученику выдержать долгое путешествие по пути и реализовать каждую деталь и технику учения. Это мощная сплоченность, которая позволяет вам стоять твердо. Божественное проявление ас-Сабур как качества Бога подчеркивает, что Бог не действует поспешно, а прощает или откладывает суд.

Призыв Йа Сабур – ​​лекарство для всех, кому не хватает терпения, особенно на духовном пути и рекомендуется тем, кому трудно отложить осуждение или простить. Его можно эффективно сочетать при чтении с Йа Халим (32). Согласно истории в Коране о Хидре и Моисее, сабр является единственным важным элементом для следования по пути мистического союза.

Дополнительные Имена.

Более 99 имен Аллаха

Ниже приведен алфавитный список некоторых других Имен Аллаха, которые встречаются в нашем тексте и которые можно идентифицировать как Имена Аллаха в Коране. Мы даем им здесь фонетическое произношение и очень краткое определение.

Йа Абадий (йаа АБ-а-диий) и Йа Азалий (йа АЗ-а-лиийй)

Аль-Азалий – это продолжение времени безотносительно к началу. Ему не предшествует небытие. В большинстве духовных традиций мы находим описания событий, происходящих в предвечности, но в предвечности есть слои или уровни. Например, на уровне идей в сознании Бога в Коране есть описания взаимодействия Бога с ангелами. Подобно тому, как аль-Азалий освобожден от предела начала, аль-Абадий освобожден от предела конца и назван пост-вечностью. См. Йа Баки (96), это то, что остается как в предвечности, так и в послевечности. См. главу 15 «Имена времени и вечности».

Йа Алим (йаа АА-лим) — Единственный источник всех знаний.

Йа Аллам (йаа аль-ЛААМ) — Тот, кто является вечно непрерывным знанием.

Йа ‘А’лам (йаа ‘А’-лам) — Бесконечность знаний, которая всегда больше

Йа Баяан (йаа бай-ЯААН) — Тот, кто направляет, проводя четкие различия.

Йа Дафи’ (йаа ДАА-фи’) — Защитник от нападения

Йа Даим (йаа ДАА-им) — Круглая форма вечности.

Йа Дар (йаа ДАХР) — Само время

Йа Хаким (йаа ХАА-ким) — Источник всей целительной мудрости.

Йа Джамал (йаа джа-МААЛ) — Сама красота, Бог прекрасен и любит красоту.

Йа Джамиль (йаа джа-МИИЛ) — Божественная красота, достигающая всего без исключения.

Йа Джалал (йаа джа-ЛААЛ) — Сама сила, огромная и вневременная.

Йа Кафи (йаа каа-ФЭЭ) – Достаточное средство для исцеления.

Йа Маннаан (йаа ман-НААН) — Тот, кто предлагает настоящий дар без ограничений.

Йа Маджид (йаа МАА-джид) — Источник возвышенного и бесконечного изобилия. Эта форма аль-Маджида встречается в большинстве списков 99 имен.

Йаа Му’аллиф (йаа му’-АЛ-лиф) – Тот, кто дает интимную связь и сердечную настройку.

Йа Мубин (йаа му-БИИН) – Тот, кто проясняет.

Йа Мулхим (йаа МУУЛ-хим) — Внутреннее руководство, которое приходит к человеку непосредственно из источника, без посредничества.

О Мукаллиб (йаа му-КАЛ-либ) – Оживляющий сердце

Йа Каим (йаа КАА-‘им) – Вечный

Йа Карибб (йаа ка-РИИБ) — Интимный

Йа Сахиб (yйаа САА-хиб) – Близкий друг

Йа Салим (йаа са-ЛИМ) — Эманация покоя, достигающая всего без исключения.

Йа Шафи (йаа шаа-ФИИ) – Целитель

Йа Якин (йаа-КИИН) – Уверенность

 

© Copyright: Ладомир Родумилов, 2025
Свидетельство о публикации №225021300982