Структуру нарциссизма в человеческом эго можно увидеть на семи уровнях нафса. Определив уровень нафса, врачеватель сердца может применить лекарство, прописав подходящее Божественное Имя.
Структуру нарциссизма в человеческом эго можно увидеть на семи уровнях нафса. Интересно исследовать к каким уровням нафса, могли бы помочь обратиться Имена из кластера божественного изобилия и других источников. Затем, определив уровень нафса, врачеватель сердца может применить снадобье, прописав подходящее Божественное Имя. Наше исследование может предоставить интересную альтернативу традиционному психологическому подходу к исцелению нарциссизма.
Прежде всего следует сказать, что в разных суфийских трактатах по-разному выделяются три, пять и семь уровней нафса и что названия этих уровней различаются. Мы выбрали одну из таких систем.
Самое важное — это почувствовать градации плотности и интенсивности вибрации эго, которые выявляются при взгляде на его различные слои. Эти слои представляют собой стадии развития, которые могут сосуществовать. Мы искали истории в Коране, иллюстрирующие градации нафса и относящийся к священным именам в определенном контексте.
Ан-Нафс уль-Аммаарах.
Ан-нафс уль-аммаарах – это первый, самый плотный уровень нафса. Отличный контекст, описывающий этот уровень, появляется в Коране в истории Юсуфа и Зулейки. Нам говорят: «Ан-нафс уль-аммаарах ведет к деградации, за исключением божественного любящего сострадания Аллаха, ибо Аллах — это Гафур и Рахим».
Несмотря на то, что этот нафс ведет к деградации, следует подчеркнуть, что в писании сразу говорится «за исключением…». Здесь описываются нафс Юсуфа (Ветхозаветного Иосифа) и нафс Зулейки на этапе их первоначального влечения друг к другу. История очень конкретно описывает попытку Зулейки его соблазнить. Важно понимать, что химмах, или желание, которое является движущей силой этого нафса, не является проблемой. Желание может либо возвысить человечность человека до достоинства и самоуважения, либо привести его к деградации.
Имя аль-Карим несет в себе значение достоинства и самоуважения, изобилия и щедрости. Это указание на то, что рецитация Йа Карим может обеспечить исцеление этого уровня нафса. Если ан-нафс уль-аммаарах доводит ваше стремление к вырождению, то посредством обращения к аль-Карим химмах может превратиться в жажду Аллаха, а не в вашу собственную самодеградацию.
У каждого из нас есть этот нафс, который всегда активен, но у нас есть выбор, как это сделал Юсуф, повысить его, призывая «Йа Карим» вместо нашей версии «О, детка, зажги мой огонь». На этом грубом уровне нафса существует сексуальная зависимость, которая никогда не прекращается. Качество божественного изобилия Аль-Карим рассматривается здесь в контексте решения сексуальной тяги. Такая жажда может быть удовлетворена только с помощью аль-Карим. Бог бесконечно изобилен; именно Бог может наполнить вас самоуважением, и вы понимаете, что это единственное, что может удовлетворить вашу жажду.
Конкретный объект нашей тяги никогда не заполнит эту внутреннюю дыру в нашем самоощущении. Среди всех типов влечения сексуальная тяга является гигантской. Люди постоянно руководствуются этим. Чем больше человек получает, тем больше он хочет. Подобно наркоманам, люди готовы деградировать, отдаваясь объектам желаний.
Именно возбуждающее аппетит стремление, ведущее к самодеградации, является качеством ан-нафс уль-аммаарах; сексуальное влечение просто используется в качестве примера. Когда доминирует ан-нафс уль-аммаарах, человек рассматривает все и вся как просто объект своего желания, что становится только хуже.
Когда вы желаете возвысить свою человечность, достоинство и самоуважение, вы фокусируете желание в совершенно другом направлении. Буквальное указание на применение аль-Карим к этому состоянию является сутью всей истории Юсуфа и Зулейки. Муж посоветовал Зулейке оставить Юсуфа «акрам», что является выразительной формой слова «карим». Затем нам говорят: «Она, в чьем доме он был дома, пытались выманить его из нафса. «Иди сюда». «Упаси Бог, [сказал Юсуф], Он сделал мое пребывание прекрасным». «Ахсана матваа». Другими словами, Юсуф говорит, что жилище этого нафса стало совершенным или красивым. Позже в суре Юсуф раскрывается как пророк. Бог научил его истолкованию снов, и в суре говорится, что Юсуф рос в мудрости и познании невидимых миров, пока не стал ахсин, одним из совершенных. Несмотря на эти духовные дары, его нафс все еще не был под контролем. Ясно, что он также желал Зулейку. Но он смог противопоставить своему нафсу воспоминания об аль-Карим. В контексте этой истории мы также находим Йа Рахим и Йа Карим как противоядия от ненасытной жажды ан-нафс уль-аммаарах.
Ан-нафс уль-лавваамах
Ан-нафс уль-лавваамах— это второй уровень нафса или эго. Этот уровень особо упомянут в Коране: «Призываю в свидетели нафс». Эта градация нафса – это наше самоощущение, полностью посвященное самобичеванию, обвинениям, жалобам и противопоставлению. Священное Имя аль-Хасиб упоминается в следующем аяте как противоядие от этого состояния нафса. Оно выражает божественное действие полного объяснения смысла всего. Аль-Хасиб рассматривается в главе 22 «Всеведение Бога».
Весьма показательна ключевая история, демонстрирующая значение ан-нафс уль-лавваамах. Действие разворачивается в тот момент, когда заканчивается время и начинается послевечность (абадийй). Появляется и говорит Шайтан (Сатана), и многие души с упреком обвиняют его, говоря: «Ты обещал нам другое». Он отвечает: «Я не имею над вами никакой власти. Я звал вас, и вы меня послушали. У меня не было власти. Не вините меня, вините свою душу (нафс).
Здесь речь идет об обвиняющем и самоукоряющем нафсе, и неважно, обвиняете ли вы Шайтана или себя; вы все еще ослеплены этим нафсом и не можете найти глубину своего существа, Шайтан по сути говорит: «Вы все слушали меня, чтобы получить свой ответ. Вы не направили свое внимание на Аллаха, аль-Муджиб, который всегда отвечает на всякое прошение и молитву». Истинное внутреннее призвание ан-нафс уль-лавваамах – слушать голос аль-Муджиб. Шайтан мудро глаголет в этом диалоге. В аль-Муджиб можно найти изобилие, благодать, которая соответствует условию жалующегося нафса. Этот нафс может научиться слушать аль-Муджиб вместо того, чтобы подчиняться своей привычке постоянно жаловаться. Слушая, он слышит отклик, который всегда в изобилии. Когда вы зовете Возлюбленного, приходит ответ: «Я здесь». Тогда игра Шайтана, так сказать, окончена.
Ан-нафс уль-лавваамах имеет такой способ прикрыть глас Бога своей привычкой прислушиваться к обвинительному голосу. Интересно то, что как только это покрытие исчезнет, останется только благодарность! Присутствует Аш-Шакур. Кафара, покров, является противоположностью шакара, благодарности. Аллах присутствует, чтобы ответить на каждую мысль с огромной щедростью. Это аль-Муджиб.
Рецитацию Йа Муджиб следует использовать, когда есть серьезные проблемы с заброшенностью, что является очень распространенной темой в путешествии. Проблемы одиночества часто являются основной причиной пребывания в состоянии ан-нафс уль-лавваамах. Такое состояние часто восходит к глубокому ощущению себя ребенком, брошенным во Вселенной. Там никого нет: нет матери, нет отца, нет Бога. Вместо этого присутствует глубокое ощущение, что эта вселенная безучастна, пуста и не отвечает. Вы вините родителей, мир или Бога и вините себя за то, что вы недостаточно хороши, чтобы получить то, что было в ней. Вы можете протянуть руку, но, кажется, никто не отвечает. Все это вызывает ощущение заброшенности. Когда ученик чувствует себя брошенным учителем, оставленным Богом, покинутым работой, не важно, что было сделано, они не убеждены. У них есть очень специфическая потребность, и эта конкретная потребность может быть удовлетворена только через источник. Даже если наставник отразит это в ответ, это не принесет ученикам особой пользы. Им придется пройти через это отвержение. Как будто учитель, учение и работа привели их в долину без эха и возврата. Они просто смотрят в пустоту. Они соприкасаются со своим глубочайшим, нарциссическим интересом и снисходительно отождествляют себя с этим раненым состоянием. Когда они доберутся до этого места, наступит время призыва Йа Муджиб, взывать к единственному, кто ответит, к Тому, кто всегда откликается. Целебная сила аль-Муджиб более подробно обсуждается в следующей главе.
Ан-Нафс уль-Мулхимах
Ан-нафс уль-мулхимах – это третий уровень нафса. Его значение связано с ильхам. Ильхам считается прямым руководством от Бога без посредника. Бог посылает такое руководство непосредственно в ваше сердце, но Бог делает это через мембрану нафса. На этой стадии эта мембрана имеет меньшую плотность, и именно это позволяет ан-нафс уль-мульхимах называться вдохновленным нафсом или восторженным нафсом.
Ан-нафс уль-мулхимах – это место белого света духовно-экстатических переживаний. Нафс становится вдохновленным в результате интенсивности таких экстатических переживаний. Он приходит в восторг. Очень важно понять, как человек реагирует на вызов этого энтузиазма или пробуждения.
Если есть внутренняя гармония души – нафса и рух, удерживаемая в уравновешенном сердце, – тогда ваш опыт размеренный, выпрямленный, хорошо сформированный, симметричный и в равной пропорции. Это называется саваа. Если нафс способен проявить такую гармонию, находясь в экстатическом вдохновении, он сможет правильно различать.
Тогда нафс сможет отличить такваа от фуджуур. Такваа означает осознавать бесконечное присутствие Бога во всем и всегда. Фуджуур буквально означает разрыв или разорванное место в этом Божественном сознании. Хорошо сбалансированный нафс является врожденным. Это совершенство, с которым мы рождаемся как человеческие души. Однако, когда божественный энтузиазм не может быть удержан внутри мембраны личности, возникает то, что можно назвать прорехой или разрывом, и получение прямого потока руководства от Бога (ильхам) может стать извращенным или искаженным».
Если этот уровень нафса в хорошем состоянии, он обладает распознаванием или проницательностью. Однако, если он стал неуравновешенным, он не может отличить руководство от искаженного восприятия. Он будет считать такваа фуджуром, и наоборот. Вот простой, но экстремальный пример. Женщина утопила троих своих детей, потому что, по ее словам, Бог велел ей это сделать. Голос Божий мог бы сказать её сердцу что-то, но поскольку ее нафс был разорван и выведен из равновесия, она не могла правильно различить, каким могло быть руководство.
Очевидно, что крайне важно научиться решать проблемы, с которыми сталкивается эго на уровне ан-нафс уль-мулхимах. В Коране мы впервые читаем о врожденном совершенстве и гармоничной форме ан-нафс уль-мулхимах. «Затем Аллах сбалансировал его, сделал его пропорциональным и хорошо сформированным, и Бог вдохнул в него свой рух, свою душу». Это относится ко всем существам. Ничья душа не осталась в стороне.
А дальше в стихе говорится о шукуур, благодарности за наш слух, за наше зрение и за наше понимание. Здоровый ответ на божественное вдохновение — это благодарность. Благодарность — это ответ разумной души. Но как следует медитировать на то, с чем следует столкнуться и что решить, чтобы прийти к такой божественной благодарности? Ключ предлагается в другом месте этой суры. Мы читаем, что божественное изобилие постоянно предлагает как духовные, так и материальные дары. Медитация на эту реальность помогает породить благодарность, а истинная благодарность помогает вам избежать искаженных версий гордыни, предлагаемой эго в его грандиозности.
Чтобы лучше понять суть ан-нафс уль-мульхимах, вдохновенного нафса, необходимо различать три уровня божественного руководства. Это подготовит нас к пониманию наиболее значимого повествования в Коране, рассказывающего об отношениях между наставником Хидром и Мусой (Моисеем), сюжета, который проливает свет на вдохновенный нафс. Вдохновение — это своего рода божественное руководство, и для понимания повествования важно понимать три уровня божественного руководства. Первый уровень – аль-худаа, второй – аль-рашд, третий – аль-илхаам.
Кратко резюмируя, можно сказать, что аль-хуудаа – это божественное руководство на пророческом уровне. Это наставление предназначено для населения в целом, такое общее водительство приходит через Пророков и Посланников. Аль Рашд — для более избранной группы; оно может прийти через Муршида или духовного наставника, который служит каналом руководства. Он различает руководство и применяет его к конкретным потребностям, а также является посредником между крайностями.
Ильхам – это само вдохновение, а слово, как мы видели, родственно ан-нафс уль-мульхимах. Аль-илхаам – это прямое руководство к сердцу от Бога, без посредника. Чтобы получить пользу от этого этапа руководства, необходимо полностью созреть в своей внутренней эволюции. Такое руководство является высочайшим качеством. Ан-нафс уль-мильхимах – это сокращение от этого. Это высочайшее качество руководства иллюстрируется в повествовании о Хидре и Мусе (Моисее).
Хидр — прототип Муршида или духовного наставника; он работает под прямым божественным руководством. Нафс Хидра — это прекрасно реализованный мулхимах. Муса в данном случае — мюрид, или ученик, и он обучается рашду у Муршида. Эти уровни руководства работают вместе. Во всех полных формулировках суфизма нам показано, как все уровни работают вместе, закрепляя друг друга. Ни один уровень не противоречит другому.
Муса принял руководство Хидра, но ему было дано условие, что он будет хранить молчание и не задавать Хидру вопросы о его действиях. Хотя мы и предлагаем вашему вниманию все повествование, мы сосредоточимся на некоторых его деталях и последуем примеру Ибн Араби в интерпретации. Хидр является архетипом духовного наставника. Как таковой он должен проявлять рахма, любовь, сострадание, ‘илму-л-ладуунии, что означает знание непосредственно из божественного присутствия и ‘уллимта рушда, способность общаться и направлять мюридов. Обратите внимание, что недостаточно только иметь сострадание и быть божественно вдохновленным; реализованный учитель также должен обладать способностью эффективно взаимодействовать с мюридом.
Первый инцидент в истории, который заставляет Мусу вопрошать Хидру, происходит, когда Хидр намеренно затопляет лодку. Хотя этот акт переводился по-разному, грамматический анализ ясно показывает, что Хидр потопил лодку и не приказывал Мусе сделать это. Муса подвергает сомнению такое уничтожение собственности, считая это пустой тратой ресурсов и, возможно, еще хуже.
Чего Муса не знает, но знает Хидр, так это того, что безжалостный тиран обратился к пиратству, чтобы поработить население. Хидр покупает лодку у большой семьи, которая вот-вот обанкротится, а затем уничтожает свою собственность, чтобы спасти семью от банкротства, предотвратить пиратство на корабле и, в конечном итоге, предотвратить войну. Это любящее сострадание. Он затопил огромное грузовое судно со всеми деньгами и сокровищами, но это была его личная собственность, и ни одна жизнь не была уничтожена.
Хидр тогда не ответил Мусе, но после еще двух случаев, когда ему задавались вопросы, он все же объяснил. Действия Хидра, казавшиеся Мусе неправильными, на самом деле демонстрируют три упомянутых ранее качества Муршида. Эти инциденты демонстрируют ошибку ученика, заключающуюся в его осуждении, не обладая полнотой знаний.
Действия Хидра аналогичны просвещенным действиям матери Мусы, которая посадила его в хлипкую лодку из тростника и подтолкнула к купавшейся египетской принцессе. Неосведомленному наблюдателю могло показаться, что она бросила своего ребенка тонуть, но это был смелый поступок, призванный спасти его жизнь и позволить осуществить в конечном итоге его пророческую миссию. Тайна здесь, по мнению ‘ибн Араби, заключается в осознании качества сабур, как и в Имени ас-Сабур — непоколебимой настойчивости с уверенностью в Боге и без поспешности.
Во втором случае, когда Муса задавал вопрос Хидру, казалось, что Хидр убил невинную душу. Как это могло быть актом любящей доброты или рахма? Чего Муса не ведал, а Хидр знал, согласно объяснению Ибн Араби, так это того, что юноша был главой банды разбойников, которые морили голодом обнесенный стеной город. Никто не мог войти или выйти, и любой, кто находился поблизости, находился в большой опасности. Никто не хотел вмешиваться в дела этого головореза, потому что боялись его насилия. Хидр рисковал своей жизнью, пытаясь схватить его, но при этом случайно убил его.
В истории Корана важно видеть, что Хидр сам выполнял действия. Он не просил своего ученика сделать это. Учителя, которые испытывают искушение выйти за рамки дозволенного в том, о чем они просят своих учеников, должны принять это близко к сердцу. Каждый из этих инцидентов служил напоминанием Мусе о его собственной жизни.
Именно рашд является той вещью, посредством которой Хидр хочет научить Мусу своим собственным действиям. Надзиратель собирался убить одного из израильтян, когда они находились в рабстве и угнетении. Муса, стремясь помешать этому, нечаянно убил стражника и был вынужден бежать в пустыню. Именно таким образом мюрид приходит к пониманию своей жизни через действия своего Муршида.
Контекст третьего случая, когда Муса поставил под сомнение вдохновенный поступок своего учителя, требует от нас понимания основного этикета в пустыне, согласно которому следует предлагать еду и воду путешественнику. Хидр и Муса прибыли, но им не предложили никакой еды, даже когда они просили. Это можно расценить как огромный моральный недостаток. Ответом Хидра было заделать брешь в стене города. Муса спросил об этом Хидра, сказав, что, по крайней мере, вы могли бы попросить у этих людей плату, поскольку вы оказываете им такую услугу.
Чего он не знал, так это того, что ремонт пролома в стене не только не позволил армии, направлявшейся в этом направлении, захватить город, но также не позволил эгоцентричным людям в городе поглотить наследство сирот. Это наследство он закопал в стене, чтобы оно могло быть правильно распределено позже.
Этот конкретный случай освещает эпизод из жизни Мусы, когда он встретил Джетро, который стал проводником Мусы. Некоторые ученые говорят, что Джетро был Хидром в истории Корана. Джетро пообещал, что, если Муса прослужит ему семь лет, он сможет жениться на одной из дочерей Джетро. Муса не только выполнил это обещание, но и проработал еще три года без дополнительной оплаты.
Размышляя обо всем этом, мы видим, что ан-нафс уль-мульхимах, находясь в совершенной гармонии, проявляет божественное сострадание и просветление непосредственно из источника и вписывает его в контекст практического духовного руководства, или рашд. Также ясно, как легко нафсу, охваченному божественным вдохновением или энтузиазмом, стать неуравновешенным и абсурдным.
Ан-Нафс уль-мутма ‘иннах
Четвертый уровень состояния души называется ан-нафс уль-мутма’иннах. Обычно его переводят как нафс, ставший безмятежным, спокойным и умиротворенным. В Коране это описывается как «О душа, находящаяся в полном покое среди испытаний крайнего голода и беспокойства». Это противоположно типичному состоянию нетерпеливой суеты, полной стресса и беспокойства. Такие люди всегда жалуются на то, что времени никогда не хватает. В Коране есть еще одно упоминание об этом состоянии, а также интересная притча. «О ты, человек, достигший внутреннего покоя, Аллах приводит притчу: Город наслаждался миром, покоем и безмятежностью, в изобилии снабжаемый средствами к существованию со всех мест, и все же он не был благодарен за дары, которыми Бог наградил его»
Эта притча о городе является классическим символом нафса, личности. Это справедливо и в толковании сновидений. Мутма’иннах – вот как здесь описан город. Его также называют «амминах», защищенным и безопасным. Нафс поддерживает спокойствие и благополучие. В этом отрывке нам говорится, что город снабжался и поддерживался, и так далее. Таково качество ар-Раззак. Действительно, призывается целая подгруппа семейства божественного изобилия, что демонстрирует, как безмятежный нафс постоянно снабжается со всех сторон.
Мы находим здесь священные имена аль-Ваххаб, ар-Раззак и аль-Фаттах. В притче Корана город страдает от голода и страха. Это напоминает о локальных проблемах современного потребительского общества. Вы можете находиться в самой богатой стране мира и при этом постоянно страдать от сильного желания и страха потерять то, что у вас есть. Это показывает слабость в нафсе и является противоположностью аш-Шакур. Мутма’иннах — это умиротворенность, преодолевающая эту слабость. Человек, достигший этого состояния, чувствует, что его поддерживает отовсюду безграничное изобилие. В заключении мы узнаем: «От безмятежной души исходит это нахлынувшее чувство глубокой благодарности за все радости, благословения и дары Божии. Так ешьте же и наслаждайтесь уделом, который дал вам Аллах, хорошим и очень хорошим, и благодарите за все восхитительные дары, которые дал вам Бог».
В Коране сказано: «О, душа, которая есть мутма’иннах, вернись ко мне (Аллаху)». Душа в мире стала достаточно открытой, чтобы почувствовать свою близость к Богу; теперь она действительно может почувствовать тягу к бесконечному источнику. В этом отрывке Бог обращается непосредственно к нашему нафсу. Это очень эмоциональный стих, написанный на языке любящего и возлюбленного. Мевлана Руми выражает это в начале своей «Маснави» историей о зове флейты, пустой трости, вырванной из тростниковой заросли и жаждущей возвращения.
Есть известный отрывок, описывающий процесс достижения ан-нафс уль-мутма’иннах: «Те, кто достиг определенной степени уверенности, их сердца обрели мирную безмятежность [мутма’иннах] посредством зикра Аллах [памятования Бога посредством декламации Имени]. Несомненно, в поминании Аллаха все сердца находят мутма’иннах».
Мутм’аиннах – это внутренняя радость, которую трудно описать словами. Этот отрывок цитируют все суфии. Это действительно объясняет, как душа достигает стадии внутреннего покоя. В суфийских орденах Муршид дает мюриду то, что называется баят (посвящением), а затем учит его или ее зикру, чтобы сердце и душа могли стать мутма’иннах.
Другой известный отрывок Корана описывает, как Пророк давал баят своим последователям. В то время соратники армии Пророка Мухаммеда думали, что их отведут обратно в Мекку и там они будут полностью уничтожены своими врагами. На самом деле конечный результат оказался гармоничным, но это уже другая история. Теперь они были в оазисе под названием Худабияях и созвали собрание общины (хас) под деревом.
На этом хасе все сподвижники приняли баят. То есть каждый из них взялся за руки с Пророком и принес клятву доверия и верности. Эта церемония баята проходила под деревом и, как полагают, включала в себя своего рода обучение словесному зикру. От тех, кто участвовал, последовало огромное разнообразие ответов.
Хазрат Али сделал один шаг, называемый кадам, шаг Всего. Все священные танцы суфизма происходят из этого единственного шага. Он является выражением одновременно своего рода экстаза и безмятежности. Историческая сноска: в 1920-х годах так называемые фундаменталисты срубили это дерево, но его саженцы распространились по всему миру. Это было место, где зародился институт баята.
В Коране мы читаем: «Аллах благоволит тем, кто достиг этой степени внутренней уверенности, когда приняли баят под деревом». Аллах знал, что было в их сердцах (эта мутма’иннах), и ниспослал в их сердца сакиинах, что также означает мирное спокойствие. Именно результат этого зикра так влияет на сердца. В конце аята говорится: «Фафан кариибан». Эта фраза означает две вещи: внешне она указывает на то, что Мекка была бескровно открыта очень скоро после этого, но от фаттах она также имеет значение открытия сердца.
Их сердца открылись благодаря их чувственности или близости к Аллаху. Таков результат байата, зикра и экстаза. Его эффект – открыть сердца для непосредственного присутствия божественного. Этот пассаж является прекрасным изложением сути ан-нафс уль-мутма’иннах. Вся глава называется Фатх. Во втором стихе мы читаем: «Мы открыли для тебя ясный проход. Йа Гаффар, Йа Гафур». В четвертом аяте мы находим: «Аллах ниспослал сакиинах к сердцам тех, кто достиг уверенности». Но суть этого вверения выражена в 48:10, где речь идет о баяте. На самом деле, баят действительно создан Аллахом. В нем буквально говорится, что рука Аллаха над рукой Расула, или Божественного Посланника. Это мистическая причина, почему баят так ценен и может иметь глубокие последствия. Этот внутренний смысл ощущается в баятах всех традиций и повсюду.
Ан-Нафс уль-Раадийах и Ан-Нафс уль-Мардиййах
Следующие две степени нафса лингвистически связаны друг с другом. Пятый уровень – ан-нафс уль-раадийах. Шестой уровень – ан-нафс уль-мардиййах. Мы находим эти уровни упомянутыми вместе сразу после ссылки на ан-нафс уль-мутма’иннах (см. выше). Стих 28 говорит об этих двух следующих уровнях вместе. Радиййах означает удовлетворенный или очень довольный. Мардиййах хорошо доставляет удовольствие и выражает удовлетворение. Они обсуждаются в суре 88, называемой «Аль-Гашия-Подавляющий». В стихе 9 описываются «их радостные, восхищенные, восторженные лица [на’иим]» и продолжается к ан-нафс уль-раадийах. «Вы довольны, удовлетворены, взлелеяны и обогащены».
Такое довольство можно сравнить с противоположным состоянием нафса, описанным в стихах 1-7, где сказано, что лица их унижены; они трудятся и утомлены. Есть притча о дереве, которое приносит великолепные плоды и чудесно пахнет, так что вы очень проголодаетесь. Вы выделяете слюну и жаждете ее, но она не насыщает вас и не утоляет голод. Чем больше вы едите, тем голоднее вы становитесь. И это вызывает унижение из-за того, что нужно сделать, чтобы это получить. Это картина страданий, вызванных низшим «я», ан-нафс уль-аммаарах. Затем следующий стих противопоставляет это, говоря, с другой стороны, есть и другие, которые хорошо вскормлены.
В Коране мы читаем о тех, кто следует ридваан Аллах, пути приближения к Аллаху. Это слово ридваан отражает значения как радиййах, так и мардиййах. Те, кто следует этим путем, находятся в разной степени близости к Аллаху. Некоторые из них — мутма’иннах, некоторые — более радиййах, а некоторые — мардиййах. Их желания удовлетворяются, но не из-за стремления к плодам. «Аллах оказал им великую милость, когда послал Расула из их среды, который читал знамения Аллаха, очищая и наставляя их в Книге и мудрости Книги». Это важный стих, потому что он показывает, каков результат следования ридваану-ллах. Человек может следовать по этому пути благодаря постоянному и непрерывному потоку изобилия. Вот почему те, кто следует по этому пути, становятся радиййах, почему их лица излучают эту глубокую удовлетворенность и удовлетворение. В этом отрывке встречается Йа Маннаан, еще одно божественное Имя изобилия, которого нет в официальных списках. Этимологически оно связано с манной небесной. Аль-Маннаан означает быть довольным и благодарным за божественные дары. Это похоже на аль-Му’ти. Мы признательны дарителю, ценя подарки. Мы постоянно питаемся посредством аль-Маннаан и аль-Му’ти. Непрерывные дары изобилия глубоко утоляют стремление души к удовлетворению.
Радиййах также противопоставляется сахита. Это значит презирать. Это значит считать подарок незначительным, не ценить его. Есть хадис: Ценить и быть довольным (мардаах) божественным совершенством – от Аллаха, а считать его малым или незначительным – от Шайтана.
Наконец, радиййах связана с любовью. Показательное повествование встречается в Коране, где есть еще один пример баята. Это индивидуальная инициация. Здесь мы читаем о том, как Аллах излил сакиинах на Пророка Мухаммада и укрепил его ангельскими силами. Но в этом также замешан один товарищ, Абу Бакр. «Они двое были в пещере» (имеется в виду Абу Бакр и Мухаммад). Это история о молчаливом зикре; приближались солдаты, и им двоим пришлось молчать и оставаться скрытыми, чтобы завершить свое бегство в Медину.
Абу Бакр думал, что они оба умрут. Но у входа в пещеру паук сплел свою паутину, и опытные следопыты пустыни, заметив паутину, предположили, что внутри никого нет. В это время Пророк посвятил Абу Бакра в молчаливый зикр. Сакиинах излилась на них в результате этой молчаливой практики, и нафс стал радиййах, несмотря на крайность внешних обстоятельств. Пророк сказал: «Не бойся, Бог с нами».
Еще кое-что можно добавить о ступени мардиййах. Эти два этапа подобны двум разным сторонам одной медали. Лингвистически они родственны и появляются в Коране вместе. В тот самый момент, когда нафс становится доволен Богом, Бог доволен этой душой. Вот что такое мардиййах. Это одна и та же реальность, рассматриваемая с двух разных точек зрения.
Есть тип человека, который всю свою жизнь стремится к мардаах, благоволению Аллаха. Буквально они посвящают всю свою душу (нафс) стремлению к довольству Аллаха. Это действительно выражает природу этого возвышенного уровня нафса. Они отдают все, что могут, и Аллах доволен этой душой. Аллах – это ра’уф (полон нежной любящей доброты) для таких возлюбленных. Бог дает им ридваан. Мы все стремимся ко всему этому и достигаем этого только тогда, когда мы довольны Аллахом. Ан-нафс уль-раадиййах и ан-нафс уль-мардиййах следует рассматривать как совокупность, как две стороны одной медали.
Ан-Нафс уль-закиййах
Седьмая стадия называется ан-нафс уль-закиййах. Как мы уже ранее видели, Коран говорит о человеке, которому Аллах дарует обильное благословение маннаан. Далее говорится о таких людях, по отношению к которым используется слово фиихим, которое можно перевести как «посланник был среди них» или «посланник был в их душах». Посланник в их душах рассказывает, повторяя им знамения Божии и очищая их. Ан-нафс уль-закиййах означает чистую душу; это высшая и последняя степень. «Как счастлив тот, кто очищает ее [нафс]». Этот глагол здесь означает «очищать», а также увеличивать благословения от Аллаха и наслаждаться состоянием изобилия. Это приводит нас к аль-Ганийй, Имени, связанному с этой ступенью.
Безграничная радость в таком состоянии изобилия души – это аль-Ганийй, который представляет собой бесконечную сокровищницу благословений. Аль-Ганийй встречается в отрывках 35:15-18. «Кто очищает себя, тот очищает свою душу, и Аллах – конечная цель всех путей». Душа очищается от всей самости.
Очищение самости — это синоним фана, растворения эгоистического состояния. Фана ведет к бака, реализации истинного «я», которая ведет к лика’, последней встрече, окончательному союзу всех путей. Этот процесс очищения называется тасаввуф, или Суфизм, как переводится это слово на английский язык. Того, кто очистился, называют Суфием, поэтому в некоторых книгах этот седьмой этап называется ан-нафс уль-сууфиййах.
Ан-нафс уль-закиййах упоминается как факиир, что является другим словом для Суфия. Это означает того, кто доволен быть пустым от своего я по отношению к Богу. Очищенная душа осознает аль-Ганийй. «О люди, вы факиир к Аллаху и Аллах хува аль-ганийй аль-хамид». Другими словами, Аллах – это богатство сокровищницы вечной радости и изобилия. В этом цель суфийского пути: быть пустым, быть факиир по отношению к Аллаху, который есть ганийй.
У всех пророков есть этот ан-нафс уль-закиййах. Именно так о чистоте посланников говорится в суфийских источниках. Примерами являются Муса у неопалимой купины и Мухаммад в Мирадже. Муса слышит куст, разговаривает с кустом, бросается в него и полностью поглощается. Это демонстрирует реализацию чистого тождества, таухиид, единства. Эту стадию описывают, говоря, что никто не может войти в сад своего «я», кроме самого себя. Входит ничто, и это ничто — самость Бога.
Ан-нафс уль-закиййах, или очищенное «я», называют величайшим знаком, аят-уль-кубраа. В Коране сказано: «Чтобы мы могли показать вам величайшее знамение…» В суре Ан-Нази’ат Муса разговаривает с кустом. Ему велят вернуться к фараону, даже если он этого не хочет, и сказать фараону: «Хотел бы ты очиститься?» Очиститься – значит достичь ан-нафс уль-закиййах. Муса должен показать ему величайшее знамение, то есть продемонстрировать ему ан-нафс уль-закиййах из его собственной души. Услышать величайшее Имя, форма которого дана Богом Мусе, для этого необходимо иметь чистую душу. Мирадж, или путешествие Пророка Мухаммеда по всем небесным царствам, является контекстом для этого же учения. «Воистину, он увидел величайшее знамение Божие». В повествовании здесь рассказывается о Халиме, кормилице Мухаммада, когда он был еще ребенком. Они шли по дороге, по другую сторону которой был ров; он помчался вперед и упал в канаву. Она побежала за ним. Два ангела спустились. У одного был кинжал чистого света, он рассек грудь Мухаммеда, омыл его сердце чистым светом и запечатал его. Тогда кормилица вытащила его из канавы.
Это представляет собой очищение, которому подвергся его нафс, чтобы иметь возможность пройти линию, описанную в истории Мираджа как лотосное дерево, которое отделяет конечную реальность от бесконечного бытия. Это черта, которую не мог переступить Архангел Гавриил. Как сказал ангел: «Я провёл тебя через шесть небес, но не смог пройти мимо этого дерева, чтобы не сгорели мои крылья». Рациональный ум не способен преодолеть этот барьер, но полностью очищенный нафс может. Он очищается даже от рассудочного ума.
Мухаммад в другой раз увидел божественную реальность возле лотосового дерева, за пределы которого никто не может пройти. Лотосовое дерево — это дерево небытия, которое растет возле Сада Обители — высочайших небес. «Вот, лотосовое дерево было окутано, покрыто величайшим знамением». Самый большой знак — это нафс, которого там нет, потому что он растворен в реальности божественного «Я». Как утверждается в священном хадисе: «Я становлюсь оком, которым зрит человек». На вопрос, кто кого видит, на самом деле нет ответа. Седьмое небо — это сад единства. Это кульминация истории Мираджа. Ан-нафс уль-аммаарах начинается с алчности. Это стремление встроено в каждую клетку. Но пламя жадности в конечном итоге может трансмутироваться и одухотворяться. Парадокс заключается в том, чтобы иметь возможность сохранять страсть к цели, даже когда поиск еще не выполнен. Все стремления в конечном итоге направляют вас к свету, источнику всего, сокровищнице всего существования и экстаза. Путешествие через семь этапов нафса приводит душу к осознанию Йа Ганийй, божественного Имени, выражающего бесконечную сокровищницу бытия.
В процессе этого очищения мы специально отметили ряд священных Имен, которые могут сыграть важную роль в решении проблем нафса на каждом уровне. Поскольку все Имена, возникающие в этом контексте, имеют глубокий резонанс с божественным изобилием, мы включили их в текст на этом этапе, хотя может показаться, что это несколько отклоняется от общей формы нашего подхода. В следующей главе мы вернемся к рассмотрению божественного изобилия в нашем обычном порядке.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2025
Свидетельство о публикации №225021801210
