Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 358: Мудрость веков.
Религия в том виде, в котором мы знаем ее сегодня, является результатом жизни и деятельности различных этнических групп, которые собрались вместе в далеком прошлом человеческой истории и ввели своды законов, правила поклонения, сформировали культуру и систему верований. Уникальные географиические, языковые, расовые особенности изолировали одну группу от другой и появились различия, которые сохраняются до сих пор: различия вер и обычаев. Насколько отличаются друг от друга эти небольшие общины, настолько различаются и системы каждой из них. С самого начала они впитали в себя единую схему мысли, постулируемую их культурой и лидерами. Эти различия увековечивались от отца к сыну, от гуру к ученику, от одного поколения к другому. Лидером был шаман, священник, ачарья, царь-философ. Такой человек был хорошо сведущим в религиозных вопросах и, естественно, становился авторитетом, священником рода. Религия в те времена была племенной, соответствовавшей древней социальной структуре. Будучи племенной, религия имела политическую окраску. Как мы обнаруживаем сегодня, во многих мировых религиях этот аспект тщательно охранялся. Сами религии, в основном, являются системами верований различных рас и/или наций на Земле.
Пять-десять тысяч лет назад в Гималаях и по всей долине Инда древние риши и святые изучали вечные истины, данные им свыше, медитировали на них. Они собирались вместе и сходились в мнениях по поводу результатов своих поисков на внутреннем пути. Следуя уже древней традиции, они отправлялись с порученной им миссией в Кашмир, Китай, Грецию, Египет, Арабские страны, Месопотамию, Южную Индию, Юго-Восточную Азию и в каждую доступную часть мира с одним и тем же посланием, систематизированным и лаконичным, данным им с энергией и силой их личных реализаций итоговых заключений.
Сегодня я собираюсь говорить об индуизме и заключениях, к которым древние святые и мудрецы пришли как к закономерному развитию человеческой души, как к конечной духовной цели этого развития, кульминации бесчисленных путей души в ее путешествии к истине. Древние мудрецы, риши и святые, которые сформулировали эти итоговые заключения, записали их в священных текстах, которые всё еще существуют и в наши дни. Они не были заинтересованы в сохранении сектантского взгляда на религию. Наоборот, все их труды предназначались для всего человечества. Они реализовали Бога в себе и, обладая высшим знанием, говорили с безграничным состраданием и безусловным авторитетом. Эти учения были записаны в ранних Ведах. Они расцвели в Упанишадах и были детализированы в Агамах. Они пришли к нам как санатана-дхарма, Вечный Путь.
В соответствии с учением древнего индуизма все есть Шива, все есть Бог. Бог как имманентный, так и трансцендентный, как сагуна, так и ниргуна, как имеющий форму, так и не имеющий ее. Есть лишь один Бог. Он проявляется различными способами, как внеформенный и Абсолютная Реальность, как очищенная форма Чистого Сознания, Сат-чит-анада, Чистая Энергия Света, которая пронизывает все творение, а также как личный Господь и Творец, Изначальная Душа. Как Имманентный Бог Шива создал душу, а также мир формы и опыта, который может развиваться к слиянию с Абсолютом.
Шветашватара Упанишада (3.1-2 ) говорит о Боге, как об имманентном и в то же время трансцендентном. Я хотел бы привести вам выдержку из этой Упанишады: «Он — единый Бог, Творец. Он входит во все лона. Единый Абсолют, безличное Существование, вместе с Его непостижимой майей, является как Божественный Господь, обладающий непревзойденным величием. Своей Божественной Энергией Он правит всеми всеми мирами. В Творении и Растворении существует лишь Он Сам. Те, кто приходят к Его реализации, становятся бессмертными. Господь один без второго. Он пребывает внутри человека, а также во всех других существах. Он создает Вселенную, поддерживает ее существование и поглощает ее». В другом месте Шветашватара Упанишада (3.8-9) говорит о Боге, как об Изначальной Душе: «Мне надо познать Великого, золотого, как солнце, запредельного тьме. Познав Его, человек выходит за пределы смерти; нет другого пути для достижения цели. Выше Его нет ничего; меньше Его нет ничего, нет ничего, больше Его. Он стоит как дерево с корнями на небе, Единый, наполняя Собой весь мир». Мундака Упанишада (2.2.2) говорит о Боге, как о непроявленном Ниргуна-брахмане: «Самосветящийся, не имеющий формы, нерожденный и чистый, всепроникающий, Он — и внутри, и снаружи, предшествует жизни и разуму. Он даже превосходит превосходящее, непроявленное, причинное состояние Вселенной».
УРОК 358 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ВЫ ИНДУИСТ?
Сегодня днем у нас был приятный визит к прекрасному молодому человеку в моем ашраме на Шри-Ланке. Во время разговора я призвал его твердо отстаивать индуизм. «Когда вы стойко отстаиваете свою религию, вы сильны», — было сказано ему. Сегодня есть много индуистов из Индии и Шри-Ланки в Соединенных Штатах и Европе, которые, когда их спрашивают: «Вы индуист?» отвечают: «Нет, я не индус. Я не сектант, универсалист, последователь всех религий. Я всего понемногу и понемногу всех. Пожалуйста, не классифицируйте меня каким-либо образом». Это слова сильного человека? Нет. Слишком много такого мышления делает человека слабоумным. Религия, прежде всего, должна приносить человеку личную силу и приверженность. Когда индус полностью уклончив от обязательств, отказываясь от своей верности по мере прохождения по жизни, отказываясь от своей религии ради так называемого единства с другими людьми или по деловым или социальным причинам, его легко можно принять и обратить в убеждения других людей. Даже когда это всего лишь способ ладить с другими, он, казалось, неуверенно выбирает свой путь, но открывает себя для всевозможных чужеродных влияний.
В прекрасной Америке, в стране денег, возможно все. Есть возможность получить деньги. Но добиться этого ценой отказа общественности от религии — очень большие затраты. Молодые люди слышат, как их родители отвергают свою религию, говоря: «О, я христианин. Я мусульманин. Я буддист. Я последователь всех религий. Все религии едины». Все религии не одно целое. Они очень и очень разные. Да, все они поклоняются и говорят о Боге, но не все они ведут своих последователей к одной и той же духовной цели. Христиане не ищут Бога в себе. Они не видят Бога вездесущим. И они не видят Бога во всем. Их религия не ценит методы йоги, которые приводят индусов к осознанию Бога. В их религии нет мистицизма поклонения Богу и богам в храме. Евреи, христиане и мусульмане не верят, что существует более одной жизни или что существует такая вещь, как карма. Они просто не принимают эти убеждения. Для них они ересь. Это несколько основных и важнейших верований, которые действительно сильно различают нашу и их религию.
Многие азиатские индусы, путешествующие в Америку, Европу или Африку по деловым причинам, думают, что для того, чтобы соответствовать, быть принятыми, они должны отрицать свою религию. Евреи, христиане и мусульмане не отреклись от своей веры, оказавшись в чужих странах, но их бизнес процветает. Но слишком многие индуисты говорят: «Я мусульманин. Я еврей. Я христианин. Я индус. Я универсалист». Это очень наивные заявления. Мусульмане не считают этих индусов мусульманами. Евреи не думают, что они евреи. Христиане знают, что они не христиане. И индусы знают, что они родились индуистами и умрут как индуисты, и что они отказываются от своего священного наследия ради денег и социального или интеллектуального признания. Как обманчиво! Как мелко! Послание должно звучать вслух и решительно: стойко поддерживайте индуизм, и когда вы это сделаете, вы сами станете сильным. Да! Отстаивайте индуизм. Отстаивайте индуизм. Религия находится в вашем сердце и уме.
Если бы на планете не было людей с мыслящими умами, не было бы вообще религии. Религия не существует вне разума и духа человека. Религия заложена в человеческом разуме. Если мы хотим сохранить старейшую религию в мире, Санатана Дхарму, которая восходит к временам истока самого человека, тогда мы должны сохранить ее в своем уме, защищать в наших сердцах, а затем медленно, неуклонно распространять ее великую мудрость в умах других. Достоинство индуистов должно быть сохранено, а не брошено на алтарь материальной выгоды.
Сутра 358 НАНДИНАТХА СУТРЫ
МОИ СВАМИ НЕ ГОВОРЯТ О СВОЕМ ПРОШЛОМ.
Мои свами никогда не говорят о своем прошлом или личном «я», от которого они отказались. Те, кто знает традицию, не спрашивают, потому что никто никогда не ищет источник риши или реки. Они всегда остаются окутанными тайной. Аум.
Перевод: Садананда Брамхачари
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Вместо того чтобы видеть добро и зло в мире, мы понимаем природу воплощенной души в трех взаимосвязанных частях: инстинктивная, или физическо-эмоциональная; интеллектуальная, или ментальная; сверхсознательная, или духовная. Аум.
Зло не имеет источника, если только таким источником не является невежество. Тем не менее является благом опасаться неправедности. Невежественные люди жалуются, оправдывают, боятся и критикуют «греховные деяния», отделяя себя от них, подобно высоконравственным пуританам. Когда преобладает внешняя, или низменная, инстинктивная природа, человеку свойственно впадать в гнев, пугаться, испытывать жадность, зависть, ненависть и огрызаться. При высоко развитом интеллекте доминирует высокомерие и аналитическое мышление. Когда на первый план выходит сверхсознательная душа, рождаются тонкие качества — сострадание, понимание, скромность и другие. Животные инстинкты молодой души сильны. Интеллект, которому еще предстоит развиться, не способен контролировать эти сильные инстинктивные импульсы. Когда интеллект развит, инстинктивная природа отступает. Когда разворачивается душа и развитый интеллект отходит в тень, его ментальная упряжь ослабевает и спадает. Когда мы встречаем злость в других людях, будем сострадательны, поскольку не существует внутренне присущего зла. Веды говорят: «Ум есть воистину источник рабства, но также и источник освобождения. Быть привязанным к вещам этого мира есть рабство. Быть свободным от них есть освобождение».
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
