УРОК ДНЯ 346: Теории реинкарнации.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 346: Теории реинкарнации.

В соответствии с одной из теорий реинкарнации жизнь начинается со звука и цвета. Звук и цвет производят первые формы жизни на уровне атомной структуры нашей сущности, соединяя семена-атомы вместе. С этой точки начинается жизнь такой, какой мы ее знаем. Она остается в состоянии семени, состоянии оплодотворения до тех пор, пока благодаря накоплению астральным телом все большего количества атомов не созреют инстинктивные и интеллектуальные циклы. Этот процесс продолжается вплоть до образования вокруг астрального тела физического организма. Однако это еще не кульминация данной теории. Клетки и атомы этих тел сами развиваются, становясь более и более очищенными по мере прохождения через различные циклы, пока не достигается полное развитие в таком физическом теле, которое является достаточно очищенным, чтобы достичь нирвикальпа-самадхи и начать следующий процесс построения золотого тела света. В соответствии с этой теорией души получают все более и более совершенные тела, проходя в своем развитии через минеральный, растительный и животный миры, медленно обретая знание опытным путем. Некоторые воплощения могут даже показаться регрессом — например, инкарнация человека в корову ради извлечения необходимого урока.

Вторая концепция в этой теории объясняет низшую эволюционную оценку животных, насекомых, растений и минералов. В соответствии с этим принципом животные и низшие формы жизни живут как «групповая душа». У них нет индивидуальной астральной идентичности, астральная атомная структура таких форм жизни является для них общей. Это единственная причина недостатка так называемой индивидуальности среди этих групп, и это объясняет, почему животные и птицы живут вместе в стаях: их поведение обусловлено движением одной групповой души. Такова теория.

Согласно еще одной теории, когда человек умирает, он попадает на астральный план после разрыва серебряной нити, которая привязывает его к физическому телу. Во время пребывания души вне физического тела серебряная нить часто видится как нить света, соединяющая физическое, духовное и астральное тела. Когда осознавание покидает физическое тело, оно проходит через одну из чакр. Если наша жизнь была связана с проявлением основных эмоций, с работой рассудка, мы можем выйти через одну из чакр, расположенных у основания позвоночника (муладхару или свадхиштхану) и начнем сознательно существовать на низшем астральном плане. Находясь здесь, мы сможем проработать различные виды опыта или возникшие реакции, пришедшие из уплотненных ментальных и эмоциональных сил, которые оказали большое влияние на наш подсознательный разум во время последней жизни. На астральном плане мы возрождаем многие переживания, повторно их воспроизводим, создавая для себя небеса или ад. Когда мы усваиваем все уроки жизни и возникшие реакции находят свое решение, тогда мы можем снова родиться, войти в новое физическое тело, чтобы обрести больше опыта в свете нового знания, полученного во время пребывания на астральном плане.

Если мы развились настолько, что наша жизнь прошла в служении, понимании и любви, тогда мы можем выйти из физического тела через чакры, расположенные над муладхарой и свадхиштханой, поскольку наше осознавание было поляризовано именно в этих чакрах. Наше астральное существование будет иметь более глубокую, более очищенную природу. Однако если мы вышли на уровень преданной и духовной жизни, тогда вследствие такой жизни наш выход может осуществиться через две высшие чакры, которые ведут осознавание не на астральный план, а в Третий Мир божественного существования. После этого мы никогда больше не рождаемся на физическом плане. После достижения совершенства в намеренном вхождении в нирвикальпа-самадхи махайог может войти в Третий Мир по своему желанию. Тогда он сознательно оставляет тело через врата Брахмана — центр сахасрара-чакры, расположенный выше гипофиза у макушки головы. Это зависит от степени развития золотого актинического причинного тела, получившего после Самореализации импульс к росту, от его возможности самостоятельно путешествовать в актинических силовых полях.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

САНМАРГА МАНДАЛА

Путь к освобождению

Билъва (баэлъ) — это дерево Aegle marmelos. Его плоды, цветы и листья священны для Шивы, который есть вершина освобождения. Сажать деревья билъвы вокруг Дома или вокруг храма — это акт освящения, равный поклонению Лингаму с подношением листьев билъвы и воды. Аум.

Каковы четыре стадии Пути?
ШЛОКА 36

Путь просветления естественным образом делится на четыре стадии: чаръя — добродетель и самоотверженное служение; крия — садхана; йога — медитация под руководством гуру и джняна — состояние мудрости реализованной души. Аум.

БХАШЬЯ

Чаръя, крия, йога и джняна являются последовательностью эволюционного процесса души, подобного естественному развитию бабочки из яйца в гусеницу, из гусеницы в куколку и затем конечному превращению в бабочку. Это четыре пады, или стадии, через которые каждая человеческая душа должна пройти в течение многих перерождений для достижения конечной цели. Перед достижением этих духовных стадий душа растворена в низкой природе анава-марги, или эгоцентрического пути, ограниченного страхом и похотью, болезненной злобой, ревностью, спутанностью сознания, эгоизмом, темнотой и гневом. Затем душа просыпается, достигая состояния чарьи, самоотверженного религиозного служения, или карма-йоги. Получив развитие в чарье, душа входит в состояние крии — поклонения, или бхакти-йоги, и, наконец, расцветает, достигая состояния кундалини-йоги. Джняна — это состояние просветленной мудрости, достигнутой в конце пути в результате Самореализации. Четыре пады не являются альтернативными путями, но прогрессивными составляющими фазами одного пути — сан-марги. «Тирумантирам» говорит: «Великолепное поклонение джняны — это жизнь жизни. Видение света жизни является великим поклонением йоги. Дарование жизни путем призыва к Богу есть внешнее почитание. Выражение обожания есть чарья». Аум Намах Шивайя.

УРОК 346 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

ДВОЙНЫЕ СТАНДАРТЫ

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами

Набожным индуистам трудно разделять жизнь на священное и профанное. Это жизнь, и все это божественное выражение. Таким образом, индуистское искусство — это сакральное искусство, индуистская музыка — это религиозная музыка. Даже бизнес для набожных индуистов — это не просто средства к существованию, но способ служить Богу, сообществу и помогать человечеству.

Но мы должны признать, что не все индуисты живут такой жизнью, как могли бы. В современном мире сложились двойные стандарты. Есть люди, которые последовательны как индуисты как в храме, так и дома, чья семейная жизнь согласуется с их поведением в храме, независимо от того, живут ли они в Европе или в индийской деревне. Есть также те кто индусы, когда это удобно, и кто-то другой, когда это не выгодно. Время от времени полезно внимательно посмотреть на себя, особенно в то время года, когда многие индусы присылают рождественские открытки. Приветствуют ли они священные дни ислама или иудаизма? Нет. Но, получив образование в христианских школах, они считают, что можно посылать рождественские открытки. Христианин внутри и индуист снаружи — это двойной стандарт. Рис и карри в храме, бургер из говядины Биг Мак по дороге домой. Конечно, мы всегда будем поощрять дружеские жесты доброй воли и вежливый обмен хорошими пожеланиями со школьными товарищами, соседями, коллегами, деловыми и профессиональными партнерами или клиентами, которые являются членами другого сообщества, но это может быть сделано без ущерба для нашей индуистской идентичности. Есть совершенно нейтральные и светские поздравительные открытки, лишенные религиозного выражения.

К счастью, двуличие меняется. Индусы все более уверенно живут своей культурой, даже на Западе. Недавний тур по Канаде и Калифорнии обратил мое внимание на пробуждение в старшем поколении (как они объяснили, ради своих детей), а именно: все время быть полностью приверженными индуизму, жить культурой дома, на рабочем месте, в храме и даже во сне. В одном храме, который я посетил в Торонто, был установлен дресс-код для преданных: элегантная индуистская одежда для женщин — без шорт, слаксов, юбок и т.д, и только традиционная одежда для мужчин. Те, кто не подчиняется, не допускаются. Да, сначала была какая-то реакция, сказали мне в руководстве. Даже сейчас есть такие, кто просто не придет в храм, если они не могут поклоняться Господу в футболках и узких джинсах. Но так много людей, которые не ценят двойные стандарты и раньше держались подальше, потому что прихожане одевались так нескромно,  с тех пор заменили выбывших. Строгость принесла с собой и другие дары, такие как часовая абсолютно безмолвная медитация двух или трехсот человек перед вечерней пуджей. Руководство гордится чистотой, порядочностью и дисциплиной. Моя группа прибыла туда вскоре после того, как накормила несколько тысяч человек. Кухня была безупречной. Такой же была и столовая. Подобные усилия по продвижению всей нашей традиции предпринимаются и в других сообществах.

Есть старая поговорка: «Одежда делает человека». И в равной степени верно и то, что одежда создает женщину. Дресс-код — растущая проблема во многих храмах по всему миру, а также в ашрамах и матхах. Об этом говорят не только в индуизме, но и в других религиях.

В международных аэропортах по всему миру мы видим очень много видов одежды. Аэропорты начинают выглядеть как за кулисами оперы — пышным множеством — не актеров, притворяющихся тем, кем они не являются, а массой людей, чья одежда демонстрирует, кто они. Материалист носит рубашку и галстук. Мусульмане элегантно одеты. Колоритные африканские племена, величественные японские синтоисты и скромные буддисты одеты в свои традиционные одежды. Католики одеваются скромно; Протестанты неформально. Вы можете просто так определить экзистенциалиста. И, конечно же, нельзя не заметить панк-рокеров или хиппи. Рубашка курта, шаль и свободные брюки определенно индуистские, и хорошо сочетаются с женой, носящей сари или панджаби.

Сутра 346 НАНДИНАТХА СУТРЫ

НЕ ПОЛУЧАТЬ ЛИЧНЫХ ПОДАРКОВ

Мои монахи шиваиты не принимают никаких личных подарков, но они могут получать пожертвования от имени монастыря и поддержку во время паломничества, включая фрукты, цветы, еду, временное жилище и дорожные расходы. АУМ.

Перевод: Садананда Брамхачари

Оставить комментарий