Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 341: Дхарма после самореализации.
На что похожа жизнь после реализации? Одно из отличий заключается в отношении к имуществу. Все, что вас окружает, принадлежит вам — даже если вы и не обладаете этим. Так происходит потому, что вы нашли убежище в Атмане, как единственной реальности, а чувство уверенности, основанное на обладании материальными вещами, покинуло вас навсегда. После достижения Самореализации мы больше не должны погружаться внутрь себя. Скорее можно сказать, что мы выходим наружу, чтобы увидеть мир. Всегда существует центр, и мы сами являемся этим центром независимо от того, где находимся. Ни одна из отрицательных энергетических вибраций не может оказать на нас отрицательного влияния. Любопытство является последней вещью, которая уходит из разума после Самореализации. К этому можно отнести и любопытство, связанное с интересом к различным сиддхам. Мы больше не хотим обретения разных энергий, так как сами являемся энергией, отсутствием энергии, которая не находит своего применения. Мы более не стремимся к Парашиве, у нас больше нет стремления к Атману. Понятия Сат-чит-ананда для нас приближается к понятию «интеллект». Если мы хотим куда-либо отправиться, мы входим в состояние Сат-чит-ананды и видим это место. Это легко. Теперь мы легко достигаем саньямы (созерцания), подобно тому, как ранее довольно свободно пользовались своим интеллектом — но раньше данная практика требовала от нас огромных усилий, энергии и концентрации. Поэтому нам не следует стремиться к обретению сиддх до восприятия Парашивы. После обретения данного опыта мы благодаря практике саньямы сохраняем сиддхи, которые нам необходимы для работы.
Однако воспринимать Прашиву нужно многократно, чтобы наполнить энергией все части физического тела. Наш большой палец должен обрести этот опыт, потому что мы всё еще люди. Продвигаясь из грубого состояния сознания, чувствуя себя полностью покинутыми, никому не нужными, мы должны реализовать Парашиву. Когда мы больны и чувствуем, что можем умереть, мы должны реализовать Парашиву. Концентрируясь на своих коленях, мы должны привнести в них Парашиву. Колени являются центром гордости, и это помогает в достижении смирения, простоты в жизни и поведении. Таким же образом состояние Парашивы должно охватить каждую часть тела, а не только гипофиз, физическое место врат Брахмана, хотя именно с этим местом связано первое восприятие Парашивы. Необходима стимуляция гипофиза в такой степени, чтобы открыть врата Брахмана. Однако лишь самые суровые практики санньясина приведут его к такому результату. Уши, глаза, нос, горло — все части тела должны реализовать Парашиву и сиддх должен сделать это сознательно. Икры должны реализовать Парашиву. Все части нижнего тела должны реализовать Парашиву, так как все тала-чакры должны прийти к этой реализации.
В результате можно будет сказать, что мы стоим скорее на муладхара-чакре, чем на талатала-чакре. Затем наши стопы станут на свадхиштхана-чакру и т.д. В этом заключается истинное значение святых стоп. Потом мы входим в лотос манипура-чакры. Как конечный результат такого восхождения кундалини сворачивается в области сахасрара-чакры которая становится ее родным домом, заменив собой муладхару.
Для окончательного освобождения все должно уйти прочь: имущество, любовь, ненависть, семья, друзья, желание внимания и приятия общиной. Саньясин отрекается от мира, и затем, если его отречение полное, мир отрекается от саньясина. Это означает, что сам мир не примет его обратно. Прежние друзья и товарищи ощущают, что он по-другому смотрит на них, и теперь в его присутствии чувствуют себя неуютно. Постепенно он присоединяется к группе сотен тысяч саньясинов, живущих по всему миру, которые с радостью его принимают. По мере углубления реализации, по мере того, как она пронизывает все части тела и все состояния разума, все должно уйти — как прошлое, так и будущее. Это само по себе уже достаточное основание тому, что никогда не поощряется достижение реализаций выше Сат-чит-ананды семейными людьми (а также холостяками, не принявшими саньясу) — да и эту реализацию можно позволить лишь ненадолго в благоприятное время. Если грихастха (семейный человек) стремится к более глубоким ступеням реализации и в результате этого пренебрегает семейной дхармой, он будет нарабатывать отрицательную карму (кукармы).
Когда отрешившийся приходит к Парашиве, все остальное уходит прочь. Ради достижения Парашивы все должно уйти. Однако, когда отрешившийся наконец то достигает Парашивы, уходит не абсолютно все, потому что он входит в Парашиву лишь благодаря огромному количеству приложенных усилий. Все Боги дали разрешение. Господь Шива дал разрешение и говорит: «Войди в Меня». Это милость, Его милость
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
САНСАРА МАНДАЛА
Карма и перерождение
Ганеша — это устранитель препятствий и повелитель Дхармы. Сидя на своем троне, Он управляет нашими кармами, создавая и устраняя препятствия на нашем пути. Мы просим Его разрешения и благословения в каждом нашем предприятии. Аум.
Карма буквально означает действие, или поступок, и более широко — всеобщий принцип причинно-следственной связи, действия и ответа на него, который лежит в основе нашей жизни. Карма — это естественный закон сознания, так же как гравитация — закон материи. Аум.
Карма — это не судьба, поскольку человек действует, имея свободу выбора и создавая свою собственную судьбу. Веды учат нас, что, если мы посеем добро, мы пожнем добро; а если мы посеем зло, то пожнем зло. Карма предполагает тотальность наших действий и соответствующие реакции на эти действия в настоящей и прошлой жизнях, и все это предопределяет наше будущее. Именно взаимодействие опыта и того, как мы реагируем на него, делает карму либо разрушительной, либо дающей силы. Преодоление кармы требует интеллектуального действия и бесстрастной реакции. Не всякая карма преодолевается сразу. Некоторые кармы накапливаются и неожиданно возвращаются в настоящем или в других рождениях. Есть несколько видов кармы: личная, семейная, карма общины, страны, планеты и вселенной. Древние риши представляли личную карму как тройственную. Первый тип кармы — санъчита — это сумма всех карм, которые нужно отработать. Второй тип — прарабдха — часть саньчиты, которую надо испытать в этой жизни. Криямана — это третий тип, карма, которую мы создаем сейчас. Веды учат: «Сказано, что человек состоит из желаний. И каковы его желания, такова и его воля. Какова его воля, таковы и его поступки. И те поступки, которые он совершает, он и пожнет». Аум Намах Шивайя.
УРОК 341 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ЧЕМУ УЧИТЬ МОЛОДЕЖЬ
Садгуру Шивайя Субрамунисвами
Сегодня перед нами, а также за многими прошлыми войнами, мы находим бессовестные попытки обращения в веру, ущемляющие права не только отдельных людей, но и групп и наций. Когда религии исходят из сознания завоеваний и вторгаются друг в друга, это, естественно, становится серьезной проблемой для семей, сообществ и наций. Разве это не право каждой из мировых религий провозглашать приверженность своим неоспоримым сводам законов о должном и запрещенном, священным текстам, рассказывающим нам, как молиться, медитировать и вести себя? Свобода выбирать религию, а также свобода покинуть ее, если кто-то желает, является фундаментальным правом человека, и отрицать или даже ограничивать его — это человеческая ошибка. Это может показаться очевидным, но это не та свобода, которой в полной мере пользуются многие люди в мире.
Из-за любви к своим детям набожные шиваиты не отправляют их в христианские школы, а предоставляют шиваитское образование, которое наполняет молодые умы шиваитскими знаниями, шиваитской историей, шиваитским искусством, знанием Вед и шиваитских агам. Такие дети, которых с рождения воспитывают в своей религии и с раннего возраста обучают священным писаниям и песням, вырастают в великих посланников шиваитского индуизма и с радостью несут его в остальной мир. Это план и стремление преданных Бога Шивы в 1981, 1982, 1990 и после 2000 года. Они знают, что куда бы мы ни пошли, Бог Шива впереди нас — уже там. Они знают, что ничего не существует, кроме того, что это создал Бог Шива. Эти Шиватондары поклялись защищать, сохранять и продвигать шайва-дхарму на этой планете.
В «Танце с Шивой», современном катехизисе индуизма, все то, о чем я говорил, аккуратно объясняется с помощью коротких вопросов и ответов, которые легко понять, запомнить и научить детей и взрослых, чтобы они могли разумно говорить в зарубежных странах о своей религии и приносить пользу себе, а также другим.
Ум ребенка подобен компьютерному диску или записывающей кассете. Это чистая лента, на которую можно записывать непонятные звуки или красивые мелодии. Мы должны произвести эти первые и неизгладимые впечатления. Эту ленту потом очень трудно редактировать. Чему мы должны учить наших мальчиков и девочек? Что мы записываем в их мысленный компьютер? Танец с Шивой — прекрасно иллюстрирован, потому что дети также учатся через их глаза — содержит основу религиозного изучения, которую должны выучить наизусть мальчики и девочки от шести до шестнадцати лет, обсуждена в семье, разъяснена отцом и объяснена матерью.
Эта книга отвечает на вопрос: «Чему я должен научить своих детей насчет шиваизма?» Мы должны учить детей нашей цели на этой Земле, нашим отношениям с Богом, нашей конечной судьбе — все в соответствии с Тирумантирамом, Тирукуралом, ведическими и агамическими писаниями монистической шайва-сиддханты. Мы должны учить наших детей, как это сделал махасиддха Тирумулар 2200 лет назад, что душа бессмертна, создана Богом Шивой и предназначена снова слиться с Ним. Мы должны рассказывать нашим детям об этом мире, в котором мы живем, и о других структурах убеждений, с которыми они будут сталкиваться на протяжении всей жизни. Мы должны научить наших детей, как сделать их религию сильной и яркой в век технологий. Эти инструкции важны для всех шиваитских семей.
Те из вас, кто находится здесь, в Азии, обладают богатой и стабильной религиозной культурой. Поэтому будущее ваших детей менее неопределенно. В других частях света дети шиваитов не получают пользы от храма в деревне, от бабушки и дедушки, которые могут разъяснить им вещи. Тем не менее, хотя у детей здесь есть все эти преимущества, все же существует соблазн принять своенравные западные обычаи и христианские взгляды. Мы должны работать, чтобы преодолеть эти магнетические силы, обучая наших детей, как тех, кто живет здесь, в Шри-Ланке и Индии, так и тех, кто являются гражданами других стран мира. Затем они вырастут, чтобы учить своих детей и, таким образом, увековечить шиваитскую индуистскую религию в следующем поколении, в следующем и следующем.
Да, объединенные шиваиты мира, мы должны передать следующему поколению важность дхармы и хорошего поведения, особенно ахимсы, фундаментальных принципов индуистской веры. Ахимса означает отсутствие нанесения вреда физически, умственно и эмоционально. Нам нужно объяснить им секрет тайн святого храма Шивы. Нам нужно часто водить их в ковилы, мандиры, святыни, ашрамы, адхинамы, матхи, священные места и реки, чтобы они прочно обосновались в своей преданности. Нам нужно тщательно объяснить им цель и результаты, которые можно получить с помощью домашней пуджи, совершения архан, абхишеек и хомы от их имени в храмах Шивы. Нам нужно научить их молиться Богу и Богам. Нам нужно воспитывать в них глубокое почтение к нашим Священным Писаниям, нашим святым и мудрецам.
Сутра 341 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ПРОСТАЯ ОДЕЖДА ДЛЯ ПРОСТОГО МАТХАВАСИ
Монахи Шивы носят мантии из хлопка или шерсти — ручного прядения, ручной работы и без швов. Другая одежда должна быть изготовлена из простого неукрашенного хлопка, шерсти или синтетики в традиционном северном или южно-индийском стиле. АУМ.
Перевод: Садананда Брамхачари
