Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 334: Тело души.
Все концепции времени, пространства, разума, Вселенной, микрокосма и макрокосма возникают тогда, когда душа находится в физическом теле. Однако это всего лишь концепции, не имеющие отношения к тому, что происходит на самом деле. Семь чакр физического тела производят свои структуры, взаимоотношения. Атман, реализация Бога, Парашивы, прямо сейчас присутствует в каждом и проявляется в соответствии с эволюцией души, которую можно ускорить благодаря практике йоги. Поэтому бесполезно смотреть на реализацию через корреляции или искать дистанционные корреляции. То, что вы ищете, уже существует в каждой душе.
Пребывающие в кевала-авастхе создают вокруг души формы и не ведомы изнутри. На ступени сакала-авастха они пытаются разобраться в своей жизни. В шудха-австхе душа постепенно постигает полноту, которая находится в ней самой и никогда не менялась с тех пор, как возникла первая душа, содержащая в себе всю полноту Шивы.
Наша душа является бессмертной, светящейся сущностью, сотворенной Господом Шивой по Своему образу и подобию, и развивающуюся по пути к слиянию с Ним. Ее несотворенной, божественной сутью является Чистое Сознание и Абсолютная Реальность, нераздельная с Шивой. Раскрытие души, которая в своем развитии проходит через различные авастхи, можно сравнить с благоухающим лотосом, который благодая энергии солнца поднимается из ила над поверхностью воды. Ил — это кевала, лотос и его цветение — это сакала, а солнце — шуддха.
Однажды вы увидите свою суть, свое божественное тело души. Вы увидите ее внутри физического тела. Оно выглядит, как прозрачный чистый пластик. Вокруг него голубой свет и края светятся беловато-желтым. Внутри вы увидите голубовато-желтый свет, в котором находятся триллионы мельчайших нервных потоков. Все пронизано светом. Это тело стоит на цветке лотоса. Посмотрев внутренним зрением на свои ступни, вы увидите, что стоите на большом, прекрасном цветке лотоса. У этого тела есть голова, глаза и ему присуща бесконечная мудрость. Оно тесно связано с источником всей энергии и черпает свою силу из этого источника.
Форма души, как еще называют «тело души», развивается по мере развития ее сознания и становится все чище и чище, обретая в итоге чистоту Первичной Души. Опыт жизни на различных планах сознания является «пищей души», которая, обретая этот опыт, совершенствует свой интеллект. Неотъемлемой частью этого развития становится все возрастающее чувство любви. Развитые души всегда поступают мудро и с любовью. Тело души не похоже на другие тела, так как оно, в отличии от других тел-оболочек, является той Сущностью, имя которой Атман.
Я выбрал термин «тело души» много лет назад, чтобы передать реальность того факта, что души обладают формой, похожей на человеческую, которую можно увидеть мистическим, сверхсознательным зрением. Так я стремился описать истинную природу души, которая является не просто шаром разума или точкой осознавания. Тело души нельзя отделить от души. Это одно и то же. Если душу лишить ее формы, все связи порвутся и джива станет Шивой.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Господь Карттикейя, Муруган, — первый гуру и выдающийся мастер кундалини-йоги. Он рожден из сознания Бога Шивы и вскормлен созвездием Плеяд. Его динамическая сила будит духовное познание для того, чтобы вести души по пути их эволюции к стопам Шивы. Аум.
Господь Карттикейя перелетает от планеты к планете по бесконечной субстанции сознания. Для него вполне подходит имя Освободитель, ибо Он всегда приходит на помощь тому, кто призывает его в несчастье. Господь Карттикейя, бог воли, непосредственного познания и чистой детской божественной любви, ведет нас вперед по праведному пути религии, закону его Отца. Царственно восседая в манипура-чакре, этот бог пурпурного цвета благословляет человечество и укрепляет нашу волю, когда мы поднимаемся к внутреннему небосводу через садхануи йогу. Йога-пада начинается с поклонения ему. Уединенно медитирующий йог почитает Карттикейю, Сканду, а его сознание становится таким же спокойным, как Шаравана, озеро Божественной Сущности. Сила кундалини, заключенная в каждом, поддерживается и управляется этим сильным богом, первым среди отреченных, дорогим всем саннъясинам. Почитаемый под именем Муругана на юге Индии, он — главнокомандующий великой армии дэвов, прекрасный деятельный воин внутреннего мира, бесстрашный защитник справедливости. Он — божество совершенной формы. Веды говорят: «Тем, кто удалил свою нечистоту, почтенный Санаткумара показывает следующий берег тьмы. Они называют его Сканда». Аум Намах Шивайя.
УРОК 334 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ИДЕАЛЫ САННЬЯСЫ
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами
Саньясин шиваит заявляет во время своего посвящения: «Все, что у меня есть, и все, чем я являюсь, я теперь отдаю моему Богу, моим богам и моему гуру. У меня нет семьи, кроме Божественного Отца Шивы и Матери Шакти, которые обитают на Кайласе, а на Земле — в сангаме шиваитских преданных ». Это идеал не только свами, но и всех монахов. Поэтому со стороны каждого монаха необходимо поддерживать состояние отчужденности от кровных уз. Это отражено в протоколе, согласно которому монах называл родственников не «мой отец», «мой брат», «моя мать», а официальными безличными именами и общепринятыми вежливыми титулами, такими как г-н Шиванесан и т. д. Это нежная непривязанность, дюбовно отстраненное отношение от сообщества грихастх. Это отделение от совместной или расширенной семьи, которая включает в себя бывших друзей, теперь они считают гуру матерью и отцом, а других монахов — семьей, адхинам дэвов как дорогих родственников и Богов такими близкими. Каждая семья учится уважать это отношение отречения. Это ткань монашеской жизни, как для саньясинов, так и для послушников, поскольку в нашей общине все монахи находятся на пути отречения. Некоторые получили санньяса дикшу, а другие готовятся к ней, полностью живя жизнью того, кто отрекся от мира в однонаправленном поиске служения и осознания Бога. Поскольку обучение нужно проводить, когда природа еще молода и податлива, я не принимаю кандидатов в монашескую жизнь старше двадцати пяти лет.
Все должны всегда помнить, что стать саньясином — величайшее благословение для семьи. Но следует сделать одно предостережение. Хотя молодого человека можно вырастить и обучить, чтобы однажды он стал монахом, именно он сам должен иметь горячее желание окончательного, трансцендентного осознания Парашивы. Именно он должен иметь сердце, полное бескорыстного служения и вайрагьи, духа отречения. Именно он должен обладать прарабдха-кармой, которая позволила бы ему быть идеальным саньясином, на которого надеялись его родители. Чтобы стать монахом, нужно не просто переехать из семейного дома в монастырь. Необходимо пройти различные тесты. Всю монашескую общину необходимо убедить в искренности молодого человека и укрепить его присутствие. За такими потенциальными саньясинами внимательно наблюдают, и ожидается, что они отделятся от побуждений грихастхи, таких как требовать «мои вещи, мое пространство, мою карьеру, мое продвижение и мои исключительные обязанности». Их проверяют на качества истинной санньясы, часто проверяют на их гибкость, их способность мгновенно отказаться от привязанности к положению и уверенности в работе без остаточного негодования, на подвижность, позволяющую высвободить осознанность и прозрачно переходить из одной области в другую по мере необходимости.
Как монах служит своему гуру в повседневной жизни? Он должен использовать любую возможность, чтобы быть открытым. На первом уровне, на уровне молодого стремящегося, мама и папа передают его и говорят: «Гуру теперь ваши мать и отец. Иди и будь с ним». Тогда молодой человек должен думать о своем гуру как о матери и отце и больше не думать о них как о своих родителях. Это то, чего они ожидают. Они взволнованы тем, что смогли произвести на свет сына, который мог бы быть духовным человеком, взволнованы тем, что их сын может быть принят. Следующий шаг — со стороны самого сына. Живя в ашраме, сын видит мысленно только гуру. Больше он никого не видит. Когда он начинает видеть других, находить недостатки и любить одних больше, чем других, вот тогда и начинаются проблемы. Скорее, он служит исключительно миссии гуру, всем своим умом, даже когда он работает с другими. Он относится ко всем одинаково, с добротой, нежной отстраненностью. Он от всего сердца выполняет все обязанности и не имеет никаких предпочтений в отношении одного вида служения перед другим. Он не использует это заведение как ремесленное училище для повышения квалификации на случай, если монашеская жизнь не сложится. Наконец он привлекает внимание гуру, и начинается третий этап. Садгуру дает ему особые небольшие задания, а в случае успеха — более масштабные и трудные, поскольку гуру направляет его в укреплении его силы воли. С этого момента его жизнь разворачивается от этапа к этапу, по мере того как он очищает себя и раскрывает свою Божественность в своем стремлении и служении.
Сутра 334 НАНДИНАТХА СУТРЫ
Смирение — это их знак
Монашествующие Шивы никогда не хвастаются своими достижениями, знаниями, положением, оборудованием, деньгами, с которыми они обращаются, местами, где они были, или людьми, которых они знают. Самоуничижение — да, самоуничтожение — является их отличительной чертой. АУМ.
Перевод: Садананда Брамхачари
