УРОК ДНЯ 326: Момент зарождения понимания.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ»  УРОК ДНЯ 326: Момент зарождения понимания.

Макрокосм всегда появляется из микрокосма. Из Парашивы, вневременного, внепричинного и внеформенного, вечно исходят все виды форм. Это великая тайна, запредельная рассудку. Из чистого сознания вечно исходит свет, который особым образом связывает вместе все формы, придавая индивидуальность формам, душам, проявляя их отличие одна от другой. Это вечный и непрекращающийся процесс. В то же время душа, стремящаяся к своему Источнику, благодаря милости Господа Шивы разрывает эту связь и входит в сферу Сат-чит-ананды, чтобы позже вступить в совершенство Парашивы. Это также является великой необъяснимой тайной.

Момент зарождения понимания — это вершина творения. Что мы постигаем и как творим? Давайте расширим свое сознание и поймем, что творение — это лишь рапознавание того, что уже существует. Весь мир находится внутри вас и проявляется снаружи по мере того, как вы начинаете осознавать, что все это уже существует и находится внутри вас.

Что делает момент зарождения понимания пиком творения? Это рассказ о вас самих. Расширьте свое сознание, вместив в него солнце, луну, планеты, Землю и каждого человека в отдельности. Когда ваше ограниченное сознание сфокусируется на одном объекте, тогда вы скажите: «Я вижу солнце и через несколько часов увижу луну». Так и происходит. Вы творец, но, при этом вы создаете лишь низшие сферы разума. Все находится внутри вас: солнце, луна, планеты, люди, действующие в различных состояниях сознания, все многообразные проявления формы. Все это находится внутри вас.

Когда вы начинаете осознавать в определенный момент времени лишь одну единственный объект, тогда вы действительно создаете его в низших сферах своего разума. Вы переводите его в низшие сферы своего разума. Ваше распознавание того, что существует, является тем путем, которым вы для себя что-либо создаете. Данный процесс имеет место в сфере созерцания, и лишь там вы начнете его постигать.

Те из вас, кто обладают достаточной энергией, чтобы сконцентрировать разум и войти в состояние созерцания, должны придерживаться в своей повседневной жизни божественных заповедей. Вам следует настойчиво трудиться, чтобы все то, что вы создаете в своем сознательном разуме, было совершенным, чтобы доводить до завершения все свои начинания и не забывать о существовании других людей. Это поднимет вас на следующую ступень вашего пути.

Если после достижения высот в практике созерцания мы становимся беззаботными в низших сферах разума, значит мы используем великую божественную силу негативным образом и создаем большие внутренние препятствия, которые удерживают нас в низших сферах разума. Однако если мы упорно стремимся к совершенной преданности (бхакти), к совершенному служению (карма-йоге) и работаем над этим двадцать четыре часа в сутки, тогда мы разрушаем преграды, с которыми, возможно, встретились бы в следующем году или позже. Мы сжигаем и очищаем кармы, с которыми, возможно, встретились бы в следующей жизни. Вы движетесь от одной ступени созерцания к другой, достигаете совершенства практики на этой ступени, и так происходит вновь и вновь до тех пор, пока вы не придете на берег Абсолюта. Именно на берегу Абсолюта вы начнете понимать момент зарождения всего творения. Вы придете к реализации формы, а затем — внеформенности.

Борьба с разумом не будет трудной, если вы сохраняете бдительность, всегда делаете то, что необходимо, не позволяя при этом разуму проявлять свои инстинктивные особенности, не извиняя разум, если он становится таким, не позволяя разуму оправдываться, рационализировать, становиться агрессивным. Сохраняйте разум в равновесии, подобно тому, как колибри парит над цветком. Поступая таким образом, вы начинаете жить в вечном настоящем, и тогда тот внутренний мир, который находится внутри вас самих, обретает реальность.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

ДЭВА ДЭВАТА УПАНИШАД

БОГ И БОГИ

ШИВА МАНДАЛА

Наш Всевышний Бог

Натараджа — это Шива в качестве «Царя Танца». Изваянный из камня или отлитый из бронзы, Его ананда-тандава, неистовый танец блаженства, создает и уничтожает космос в горящем круге, обозначающем сознание. Аум.

Какова природа нашего Бога Шивы?
ШЛОКА 16

Бог Шива — все и во всем, единый без второго, Высшее Существо и Абсолютная Реальность. Он — Пати, наш Господь, имманентный и трансцендентный. Творить, сохранять, разрушать, сокрывать и проявлять — таковы пять Его сил. Аум.

БХАШЬЯ

Господь Шива — единая Сущность, но мы осознаем Его в трех Его совершенствах, каковы суть Абсолютная Реальность, Чистое Сознание и Изначальная Душа. В Своем качестве Абсолютной Реальности Шива — непроявленная, неизменная и трансцендентная Сущность, самодостаточное Божество, вневременное, вне формы и пространства. В Своем качестве Чистого Сознания Шива — проявленная первичная субстанция, чистая любовь и свет, струящиеся сквозь все формы, существующие повсюду во времени и пространстве как бесконечный интеллект и сила. В Своем качестве Изначальной Души Шива проявляется в пяти измерениях: Брахма — творец, Вишну — вседержитель, Рудра — разрушитель, Махешвара — сокрывающий и Садашива — проявляющий. Он — наш личностный Бог, источник всех трех миров. Наш Божественный Отец-Мать защищает, питает и руководит нами, сокрывая Истину по мере нашей эволюции и открывая ее, когда мы достаточно зрелы, чтобы получить благую милость Господа. Бог Шива есть все и во всем, Его величие выше нашего понимания, это — священная тайна, которая может быть открыта при прямом общении. Воистину, когда постигаешь Шиву, постигаешь все. Так говорят Веды: «Та часть Его, которая характеризуется тамасом, именуется Рудрой. Та часть Его, что принадлежит раджасу, есть Брахма. Та часть Его, которая принадлежит саттве, есть Вишну». Аум Намах Шивайя.

УРОК 326 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМ ГУРУ

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами

Многие из вас учились у меня десять, двадцать или тридцать лет. Я хочу, чтобы вы думали и размышляли остаток дня о духе садгуру. Предположим, у вас нет садгуру. Вы будете руководствоваться духом вашего интеллекта, или духом вашего инстинкта, или энергиями неразберихи. У садгуру есть только одна работа — держать своих преданных на правильном пути. Мы не следуем пути слов, который повторяет наизусть стихи и строфы Священного Писания с скудными мысленными интерпретациями их значения. Мы следуем путем трансформации духовного раскрытия. Мы следуем марге садханы и тапаса. Шишья переходят от одной стадии к другой в духовном раскрытии, продвигаясь через разные лепестки высших чакр и одно за другим входят во внутренние пробуждения. Им не следует оседать в одной или нескольких чакрах и думать: «Это прекрасная жизнь. Мне нравится эта часть моего раскрытия, поэтому я не буду стремиться дальше». Они не могут этого сделать, потому что дух гуру ведет их вперед. Он постоянно думает и говорит: «Этого недостаточно; ты можешь лучше.»

Говорил ли когда-нибудь Челлаппагуру Йогасвами: «Хорошо, теперь мы сделали достаточно. Давай просто будем обычными»? Нет, он продолжал гулять с ним и поддерживать, гулял с ним и поддерживал, гулял с ним и поддерживал, гулял с ним и поддерживал, пока, наконец, Сатгуру Йогасвами не ходил вокруг и поддерживал всех, ходил вокруг и поддерживал всех, и в конце концов все делали то же самое. Передавая это духовное качество, у нас не возникает никаких проблем. Нам не нужно решать проблемы словами. Когда вы идете по словесному пути, проблемы решаются с помощью слов. Это может быть долгий, долгий и утомительный процесс. Но когда есть духовные пробуждения, проблемы решаются подъемом сознания. Проблема уходит, просто уходит автоматически. Это самостоятельный процесс, мистическая тантра, которую нельзя игнорировать.

Каждому индусу нужен садгуру, наставник. Садгуру — это такая же часть индуизма, как храмы, Веды и другие наши великие писания, потому что не каждый может сознавать сам. Им нужен кто-то, кто будет немного заглядывать вперед и держать их на правильном пути и в правильном настроении. Поскольку люди принадлежат к племени, им нужен проводник. На протяжении многих лет я слышал, как выдающиеся свами говорили: «Всем вам нужен духовный наставник. Если ты не хочешь меня, найди кого-нибудь другого, но тебе нужен кто-то, кто будет вести тебя по жизни». Это может быть бабушка, дедушка, ваш астролог, храмовый священник, приезжающий йог или местный свами в вашем сообществе, садху, пандит или редкий садгуру — кто-то, за кем вы будет следовать и кого вы будете слушать. Выбор должен быть сделан после долгих размышлений, после разговора с родителями, консультации со старейшинами и исследования сердца. После того, как выбор сделан, не меняйте своего мнения. Будьте верны и отдайте ему или ей всю возможную любовь и преданность на которую вы способны и даже больше. Примите совет и наставление как золотые приношения и действуйте с уверенностью. Их руководство на пути дхармы принесет много пользы для плодотворной и полноценной жизни.

На наставника также ложится тяжелое бремя. Он или она должен добиваться результатов и продолжать делать это. Наставники не артисты, которые довольствуются восхвалением или поклонением в лести. Скорее, они должны приносить пользу своим последователям, уменьшать их кармическое бремя и укреплять семью, поддерживать совместные браки, а также искать потенциальных религиозных лидеров и хорошо их обучать. Они должны год за годом следовать кармам каждого человека и каждой семьи, и они должны быть рядом с преданными, когда это больше всего необходимо. Они должны продемонстрировать свое шанти и насладиться блаженством достижений. Они должны быть духом, потому что дух живет.

Сутра 326 Нандинатха Сутры

Раджа Йога в действии

Монахи Шивы — ачарьи, свами, йоги и садхаки — точны, сконцентрированы, безмятежно сосредоточены, рвутся служить и неутомимы в каждой задаче, сдерживаемые для отдыха только другими. Джай, они претворяют в жизнь свою йогу. Аум.

Перевод: Садананда Брамхачари

Оставить комментарий