УРОК ДНЯ 306: Защита гуру.

 Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 306: Защита гуру.

Индуисты всегда стремятся не разочаровывать своего гуру, так как они не хотят, чтобы его духовные силы были направлены в их сторону с чрезмерной силой. Однако это тот же самый даршан. Такой даршан напоминает запах розовой эссенции. Он становится очень сильным. Поэтому ученик старается поддерживать вокруг гуру хорошую атмосферу, чтобы его даршан был приятным и естественным. Даршан гуру — это сила, которая укрепляет ученика на пути. Философия, наставления и методы, которые он дает, важны, однако именно энергия даршана оказывает стабилизирующее влияние, предоставляя ученику возможность легко раскрываться на пути просветления.

Даршан — это мистическая сила, исходящая из учителя, который для пробуждения этой энергии погрузился глубоко внутрь своей сущности. Уравновешивая эту энергию, он обеспечивает психическую защиту своим ученикам и последователям, даже когда они находятся в состоянии сна. Та же самая энергия предоставляет им возможность медитировать без необходимости предварительно пройти через тапас. Даршан гуру выводит осознавание ученика из мыслящей области и направляет его в сверхсознательные области разума.

Тот, кто только начинает медитировать, большую часть времени осознаёт область сознания, в которой перед ним постоянно проносятся различные мысли. Поэтому ему тяжело идти дальше. Будучи связан путами своей кармы, человек может вскоре вовсе прекратить прикладывать усилия, направленные на продвижение по духовному пути. Энергия даршана садгуру освобождает индивидуальное осознавание медитируюшего из мыслящей области разума и направляет его в сердечную чакру, в результате чего он начинает духовно пробуждаться и раскрывать свою Божественную природу.

Ортодоксальные индуисты, находясь в присутствии садгуру и глядя на него, впитывают в себя вибрацию его даршана. Они обладают достаточной чувствительностью, чтобы отличить вибрацию даршана от других вибраций вокруг него. Они также верят, что любая физическая вещь, которой коснется садгуру, начинает нести часть его даршана, его личную вибрацию. Будучи вдалеке от своего садгуру, взяв в руки этот предмет, они в полной мере получают воздействие его даршана, так как физический предмет — это прямая связь с самим садгуру. Вибрация даршана делает человека святым. Когда мы говорим о ком-либо, что он святой, мы ощущаем излучение божественной энергии, исходящей из него.

Внутренняя жизнь ученика должна быть уравновешенной, вдохновенной и протекать под защитой гуру, который осуществляет ее своим даршаном, даже если ученик живет на большом расстоянии. До тех пор, пока не стабилизируется внутренняя частота вибрации ученика, он не достигнет заметных результатов на своем пути. Если растение часто пересаживать, оно не сможет нормально расти. Если бутон сорван прежде, чем он расцвел, не будет ни цветка, ни благоухающего запаха. Милость садгуру способствует тому, что ученик начинает медитировать.

УРОК 306 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

МОНИСТИЧЕСКИЙ ТЕИЗМ

В духовных традициях Индии в течение десяти или более тысяч лет существовало два основных направления мысли, одно из которых на санскрите называлось адвайта, или монизм на английском языке, а другое — двайта или теизм. Наша собственная традиция, известная под многими именами — монистический теизм, Адвайта Сиддханта, Монистическая Шайва Сиддханта или Адвайта Ишваравада — полностью охватывает их обоих. Я обнаружил, что путь монизма и теизма — это вся жизнь. Как объяснил мой садгуру, это весь путь. Он сравнил это с оркестром и публикой. Игра в оркестре и присутствие среди публики — два разных опыта. Публика без оркестра не полная. Они бы просто сидели и ничего не слышали. Оркестр без публики не обходится. Они бы никого не развлекали. Так что это в плане дуальности. Мы должны разумно практиковать дуальность. У Сатгуру Йогасвами была полная адвайтическая реализация Атмана, Парашивы, но в то же время у него была полнота двайтической преданности Богу, Богам и его гуру.

В Джафне, Шри-Ланка, был ведантист, который был очень напыщен и смотрел свысока на дуальность и храмовое поклонение. У него не было хороших отношений с Шива Йогасвами, который всегда так или иначе веселился с ним. Однажды Йогасвами увидел ведантиста на рыночной площади и, подойдя сзади, похлопал его по плечу. Мужчина обернулся и спросил: «Кто там?» Йогасвами воскликнул: «Что вы имеете в виду, «Кто там? »Разве вы не говорили, что был только один!» Йогасвами показал ведантисту, что он не может удерживать вершину горы — высшие осознания истины  отдельно от ее подножия, повседневного мира. Он подчеркивал, что этот человек достиг вершины только интеллектуально, рассуждая о ведических истинах. Следовательно, согласно тому же процессу рассуждений, он должен был отвергнуть основание горы, чтобы поддержать свои аргументы. Это упрощенная философия веданты, которую иногда называют путем слов, вак марга, излагаемую людьми, которые могут красноречиво объяснить веданту, но не имеют личного духовного опыта. Они достигли силы жить совершенно обычной жизнью как философски совершенные адепты анава марга.

На примере своей собственной жизни Сатгуру Йогасвами показал, что, достигнув вершины через осознание, видящий не может отвергнуть какую-либо часть горы, потому что он помнит свои переживания внизу, свои переживания в середине и свои переживания на вершине. Йогасвами учил, что мы не можем отвергать прямой опыт. Никто не может отнять это у нас. Это навсегда записано в Акаше. Следовательно, реализация не является синонимом слова «понимание».

Когда музыкант играет на музыкальном инструменте в оркестре, он имеет опыт движения пальцами, руками и руками. Музыкант слышит, что играет и что играют все остальные. Каждый музыкант осознает единство всего оркестра. Это переживание монизма — этого чудесного единства. Зритель, слушающий оркестр, не слушает только один инструмент, а все вместе играющие в унисон. Но он переживает только ушами. Это опыт теизма — этой чудесной двойственности.

Оркестр может существовать без публики, но публика не может существовать без оркестра. Вот почему монист может продолжать свои практики, даже если поблизости нет храма для поклонения. Он может продолжать свои практики даже без образа Бога. Теист не может этого сделать. Без образа Бога или храма для поклонения внутри он погибнет.

Монистические теисты — философы-практики. Они собрали оркестр и публику. У них есть грандиозный опыт полноты жизни. Они наслаждаются вершиной горы и ее основанием. Они вкладывают монизм в теизм и превращают теизм в монизм. Они цельные люди на этой планете. Все великие йоги и мудрецы блуждали от храма к храму, поклоняясь внешне, и в своем внутреннем поклонении осознавали Бога и Богов внутри себя.

Сутра 306 НАНДИНАТХА СУТРЫ

МАСТЕР-КУРС КАК ЕЖЕДНЕВНОЕ РУКОВОДСТВО

Мои преданные с энтузиазмом изучают Мастер-курс как садхану своей жизни, позволяя мистическим и практическим учениям освещать их внутренний путь. В этих глубоких уроках они открывают для себя смысл многих уроков жизни. Аум.

© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221042900953

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

Тришула, трезубец Шивы, носимый гималайскими йогами, — это царский скипетр шайва-дхармы. Его зубцы символизируют желание, действие и мудрость; иду, пингалу и сушумну; а также гуны — cammвy, раджас и тамас. Аум.

Натха-сампрадайя, «путь мастеров», — это мистический источник шиваизма. В традиции натхов сохраняется божественное послание о вечных истинах и о том, как достигать цели на пути просветления. Аум.

Натха означает «господин или адепт», а сампрадайя — это живая богословская традиция. Корни почтенной традиции натхов уходят в прошлое далеко за пределы письменной истории — уже тогда мистики-натхи поклонялись Владыке владык, Шиве, и в йогическом созерцании переживали свою тождественность с Ним. Натха-сампрадайя показала миру, что такое поиск глубочайшего божественного «Я», уравновешенный храмовым богослужением, питаемый кундалини-йогой, упорядоченный монистическим теизмом, просветленный мощной системой гуру-шишья, руководимый волнующими душу писаниями и пробужденный садханой и тапасом. Тем самым человечеству был дан механизм продвижения вперед в эволюции. Сегодня хорошо известны два главных потока традиции натхов: Нандинатха-сампрадайя, ставшая известной благодаря Махарши Нандинатхе (ок. 250 г. до н. э.), и Адинатха-сампрадайя, выдающимся представителем которой является сиддха-йог Горакшанатха (ок. 900 г.). Но, воистину, рассказывать о таинственных натхах можно бесконечно. В «Тирумантирам» говорится: «Мой не имеющий равных садгуру, Нандинатха, высоко почитаемый среди шиваитов, указал нам святой путь освобождения души. Это божественный путь Шивы, сан-марга, по которому весь мир может ступать и быть свободным».

Аум Намах Шивайя.