УРОК ДНЯ 305: Чувствительность к даршану.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 305: Чувствительность к даршану.

Даршан великой души, как пыльца цветов, может стимулировать здоровое чихание и очищение перегруженного сознания человека. Назовите это, если хотите, аллергией на цветы. У некоторых людей аллергия на гуру. Даршан гуру способствует подъему подавленных подсознательных структур, которые находились вне потока космического восстановления, и помещает их в сознательную область разума человека. Вместо положительных впечатлений посетитель сада чувствует себя несчастным, потому что изнутри поднимается огонь, освобождая осознавание и наделяя возможностью увидеть загрязненную область подсознательного разума.

Некоторые люди более чувствительны к запаху, чем другие. Некоторые являются такими бескорыстными и чувствительными, что сами могут на некоторое время стать ароматом. В таком человеке через каждую пору тела ощущается сладкое благоухание розы. Он не осознаёт перегруженных областей подсознательного разума. Он сидит в саду и погружается в глубокую медитацию на тонкий аромат цветов. Тот же принцип имеет отношение и к духовно раскрытой душе. Даршан исходит из такой души, как аромат от розы. Иногда он сильнее — потому что некоторые ученики точнее настроены на гуру, чем другие. Для них комната начинает звенеть и вибрировать. Некоторые настолько чувствительны, что когда великая душа приезжает в город, они мгновенно начинают ощущать ее присутствие. Это говорит об их внутреннем созвучии с постоянным потоком энергии даршана.

У каждого человека есть определенные внутренние ощущения, однако это неустойчивые эманации. Ощущая эти вибрации, вы можете интуитивным образом прочувствовать их. По своей интенсивности этот поток энергии не является постоянным и не нарастает. Это изменяющийся поток эмоциональной, астральной энергии. Даршан, о котором я говорю, на самом деле является излучением энергий, исходящих из более глубоких чакр: сахасрары и аджны (седьмой и шестой чакр, расположенных в области головы), посредством силы кундалини в позвоночнике. В отличии от эмоциональных одических сил поток этих энергий не меняется. Энергии даршана постоянно исходят из просветленной души. Ученики, пребывающие в гармонии с гуру, могут ощущать его физическое присутствие, когда он прибывает в город, так как даршан становится сильнее. Когда гуру вдалеке, даршан ослабевает.

Очень важно изучить эти энергетические потоки, ибо, правильно приблизившись к просветленной душе, можно впитывать ее даршан и наслаждаться им. Подобно тому, как вы сознаёте, что вдыхаете аромат розы, индуист сознаёт, что впитывает даршан риши или садгуру. Приближаясь к великой душе в ожидании даршана, постарайтесь войти в присущую ему сверхсознательную область разума. Гуру не обязательно должен функционировать в той же области сознания, в которой вы находитесь. Его сознание в это время может быть направлено наружу. Это не важно. Это совсем не является препятствием для даршана. Гуру, ощущая, что вы впитываете даршан, немедленно погрузится во внутреннюю область своей сущности, и тоже им насладится. Там, где находится гуру, всегда присутствует даршан.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

Из книги «ТАНЕЦ Ч ШИВОЙ»

Каковы воззрения на махапралайю?
ШЛОКА 150

Монистические теисты верят, что во время махапралайи, космического растворения, все творение поглощается Шивой, и только Он один существует. Плюралистические теисты убеждены, что мир и души сохраняются в форме семян и впоследствии проявляются вновь. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Плюралистические сиддхантины не соглашаются с тем, что после махапралайи — втягивания времени, форм и пространства в Шиву — души и мир находятся так близко к Шиве, что, с практической точки зрения, только Он один и существует. На самом деле, говорят они, и мир, и души продолжают существовать, не как вещи, а как «потенциальности». Словно в глубоком сне, души, теперь бестелесные, отдыхают. Индивидуальные кармы дремлют, чтобы прорасти позже, когда творение снова разворачивается и неосвобожденные души снова воплощаются для продолжения своего духовного путешествия. Монистические сиддхантины верят, что души сохраняются в меньших пралайях космического цикла, но только Шива существует после махапралайи. Тогда нет никакого «другого», никаких отдельных душ, никакого отдельного мира. Вселенная и души поглощаются Шивой. Паша (т, е. анава, карма и майя) уничтожается. В предшествующей растворению напряженности, когда само время ускоряется, все души достигают полной зрелости, утрачивая отделенность и осуществляя слияние с Шивой. Воистину, джива становится Шивой! Веды четко провозглашают: «Своей божественной силой Он владычествует над всеми мирами. В периоды творения и растворения вселенной только Он и существует». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о сиддханте

Медитируйте на Господе как объекте медитации, ибо Господом весь мир приводится в действие. Брахма, Вишну, Рудра и Индра созданы Им, а также все свойства и все твари. Его божественное величие стало Причиной, Вселенной, Блаженным; оно как эфир, пребывающий неколебимым среди воздуха.

Атхарваведа

Кто нашел и пробудился к Самости, вошедшей в это опасное, недоступное место, тело, тот является творцом вселенной, ибо он есть творец всего. Он — весь мир. Воистину, он есть сам мир.

Яджурведа

Все священные книги, все святые жертвоприношения и ритуалы и молитвы, все слова Вед, и все прошлое, и настоящее, и будущее — происходит от Духа. Своей майей, чудесной силой, Он сотворил все вещи, и майей связана человеческая душа. Знай, поэтому, что природа есть майя, но Бог есть Тот, Кто управляет майей, и все существа в нашей вселенной — это части Его бесконечного великолепия.

Яджурведа

Для переживания истинного и ложного великая Самость имеет двойственную природу. Воистину, великая Самость имеет двойственную природу. Воистину, великая Самость имеет двойственную природу!

Яджурведа

Видящий не видит ни смерти, ни болезни, никакого горя. Видящий видит только Все и получает Все целиком.

Яджурведа

Непостижим этот высший атман, неизмерим, нерожден, непроницаем, немыслим — Он, чье «Я» есть бесконечное пространство. Он один остается бодрствовать, когда вся вселенная растворяется, и из этого пространства Он пробуждает мир, состоящий из мысли.

Яджурведа

Тот разум, который побуждает становиться на путь добродетели или порока — это Я. Вся эта вселенная, подвижная и неподвижная, — от Меня. Все вещи сохраняются Мною. Все поглощается Мной во время пралайи. Поскольку не существует ничего, кроме Духа, и Я есмь тот Дух, то нет ничего, кроме Меня.

Шива-самхита

Изначальный, великий, неделимый — Сам разделился на множество. Он — и форма, и бесформенность, и форма-бесформенность, и гуру, и Господь Шакти. В многочисленных формах Он стал проявленным в дживах.

Тирумантирам

Ты и Он — не два отдельных; ты и Он — один единый; на том и стой, свободный от всех сектантских оков; с Шивой становись Одним — так осуществляется сиддханта.

Тирумантирам

Это Изначальное без прошлого или будущего. Его форма свободна от старости и болезни. Оно проявляется как Отец и Мать. Оно расцветает как Самосущий. Его нельзя описать как одного или двоих. Художник не может изобразить Его. Это то, что лежит между добром и злом. Оно вечно пребывает в сердцах мудрых. Оно не позволяет делать никакого различия между ведантой и сиддхантой. Это То, что танцует в зените за пределами сферы звука.

Натчинтанай

Всегда мое действие — это твое действие. Я не «другой» по отношению к тебе, поскольку сущность моя, которую я называю «Я», не существует отдельно от тебя. В этом заключается естественная гармония между ведантой и сиддхантой.

Таюманавар

Как просторная земля, как огонь и вода, как приносящий жертву и дующий ветер, как вечные луна и солнце, как эфир, как Бог в восьми формах, как космическое добро и зло, женщина и мужчина, все другие формы и Его собственная форма, и все это как Он Сам, как вчера и сегодня и завтра — так пребывает Бог с длинными красными волосами. О Чудо!

Тирумурай

УРОК 305 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

ЕДИНСТВО НА ВЕРШИНЕ ГОРЫ

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами

Если мы вернемся к нашей аналогии с горной вершиной, то путь к ней, религия, будет уподоблен проторенной тропе. На протяжении всего пути есть много людей, которые могут помочь в трудную минуту. В каждой религии есть также те немногие, кто прошел весь путь, достиг вершины и может вести других по этому пути. Те, кто занимается йогой, философией или мистикой отдельно от основы повседневной религии, подобны одиноким альпинистам, ступающим по неизведанной территории, по неизведанным склонам. Теоретически они тоже могут достичь вершины. Но на самом деле это не так. Горные штормы, непредвиденные обрывы, тупики и неисчислимые другие опасности и обходные пути в конечном итоге ждут таких потенциальных искателей. Многие попадают в расщелину интеллектуальной жесткости и высокомерной аргументации.

Путь дхармы, что в Индии означает религию, — верный и проверенный путь. Он называется  вечным путем, Санатана Дхармой. Истинная религия не обесценивает мистический опыт. Каждая истинная религия породила своих мистиков. И именно здесь реализуется религиозное единство. Мастер дзэн, христианский мистик, мастер Каббалы, суфийский мистик, синтоистский шаман, индуистский мудрец и даосский отшельник — все могут говорить о единстве. Все они могут смотреть друг другу в глаза и видеть не различия, а единство духа. Ибо есть только одна горная вершина, которая возвышается над облаками. И все истинные искатели, независимо от их религии, должны найти свой путь к этой вершине внутри себя, иногда выходя за пределы религии своего рождения. В мистическом опыте заключается единство всех религий.

Веданта — это попытка описать переживания мистика. Но сколько на самом деле достигают этих окончательных высот реализации? Многие говорят о них, но, в конечном итоге, слишком немногие достигают их, потому что очень немногие готовы пройти через строгие усилия по очищению. Немногие готовы встретиться лицом к лицу со всеми недостатками и слабостями своей природы. Немногие готовы принять свои священные писания, слова своего духовного лидера и собственное интуитивное знание близко к сердцу и применять и практиковать свою религию каждый день, каждый час, каждую минуту. Но это то, что нужно. Это требует такой самоотдачи, таких неумолимых усилий.

Мистик, которого мы видим балансирующим на пике Осознания Бога, — это человек, который когда-то сталкивался с каждым опытом, который вы переживаете сейчас. Он их не пропускал и не обходил. Ему пришлось столкнуться с теми же сомнениями, теми же страхами и теми же замешательствами. У него был тот же опыт, когда все кажется против вас, и вы кажетесь таким одиноким и спрашиваете: «Почему я тот, у кого есть эти неразрешимые проблемы, эти совершенно запутанные ситуации?» Он не поддался бездне сомнений. Он бросился к ногам Бога, когда все казалось безнадежным. И появилась надежда. Он упорствовал, старался изо всех сил, принимал решения, которые имели наибольший смысл, несмотря на неясность, — и все это время продолжал свою садхану, продолжал свои духовные практики, пока одна за другой завеса замешательства не исчезла, а ясность не стала постоянной. Он является человеком, который прилагал много усилий как  мелочах жизни, так и в больших проблемах. Он просто сделал — не говорил, но сделал то, что вы знаете должно было исполнено. Мы сами строим свое будущее. Божья благодать, Его любовь всегда благословляет нас в наших усилиях.

Сутра 305 НАНДИНАТХА СУТРЫ

ЖИЗНЬ ВЫСОКОЙ ТАМИЛЬСКОЙ КУЛЬТУРЫ ШАЙВА

Всем моим преданным предлагается принять жесты, отношения, обычаи, способы поклонения, одежду и утонченность тамильского шиваитского протокола. Они учатся, живя и обучаясь у традиционных шиваитов. Аум Намах Шивая.

Перевод: Садананда Брамхачари

Оставить комментарий