Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 294: Закрыть дверь в нижние сферы.
Когда в момент смерти вы выходите на астральный план, вы находитесь в сознании чакр, которые были более активными в последнюю часть вашей жизни и, соответственно, вы пребываете в одной из астральных сфер до тех пор, пока не иссякнет энергия этих чакр. Чакры формируют тела, а не тело формирует чакры. Так как у вас есть четырнадцать чакр, то сейчас активны по крайней мере три из них. Например: память, воля и познавание. Каждая чакра — это обширная область разума или, другими словами, обширная совокупная область множества различных участков мысли. Большинство людей, которые как-то социально, интеллектуально или духовно связаны между собой, как правило, проходят через одну и ту же (или одни ни те же) чакру, энергия которой преобладает над энергиями других чакр. Поэтому они думают похожим образом и имеют одни и те же взгляды на жизнь.
На физическом уровне чакры являются нервными сплетениями, которые оказывают непосредственное и сильное воздействие на органы физического тела. Также они выступают в роли психических нервных узлов астрального тела и вращающихся энергетических дисков в теле души (анандамайя-коше). Энергия, с помощью которой возможно закрыть низшие чакры, запечатать дверь, находящуюся у основания сушумны, доступна лишь душе, воплощенной в физическом теле. Все четырнадцать чакр, а также семь, расположенных над ними, внутри сахасрары, всегда присутствуют и связаны с физическим телом. Устремление сознания вверх от одной чакры к другой зависит лишь от самого человека, от его правильных мыслей, слов и поступков, от раскаяния за совершенные ошибки, регулярной практики садханы, поклонения, паломничества и внимания к личным наставлениям садгуру или свами. Все это «обучает» праны сознания и, что более важно, индивидуальное осознавание, искусству прохождения через высшие центры посредством закрытия нижних центров.
Духовное раскрытие — это не процесс пробуждения высших чакр, а закрытие чакр, расположенных ниже муладхары. Как только это происходит, сознание человека постепенно расширяется в сферу влияния высших чакр. Единственное, что удерживает низшие чакры закрытыми — это регулярная садхана, джапа, поклонение и внутренняя работа. Об этом говорит тот факт, что даже великие йоги и риши, чье осознавание вошло в область высших чакр, не только не прекращают духовную работу, но еще более настойчиво придерживаются садаханы. Они постоянно работают над тем, чтобы поддерживать движение энергии праны в высших чакрах, чтобы низшие центры не беспокоили их осознавание.
Возможно, все это покажется очень сложным и эзотерическим. Однако это аспекты нашей природы, которые мы используем каждый день. Мы пользуемся своими руками каждый день, не задумываясь при этом, как этот процесс происходит. Приступив к изучению физиологии рук, мы уровень за уровнем встречаемся со сложным взаимодействием клеток и плазмы. Мы исследуем строение опорно-двигательного аппарата, передачу энергии мускульной системой, биохимию роста и восстановления, биофизику нервных действий и возникающих реакций. Простая и естественная часть человеческой жизни, функция рук, оказывается неожиданно сложной. Подобным образом мы используем различные функции сознания, чакры, каждый день, даже не задумываясь об этом. Однако сейчас мы углубленно изучаем их, чтобы лучше понять их природу.
На самом деле в сахасраре и над ней находится гораздо больше чакр. Буддистская литература указывает на тридцать две чакры. Агамическая индуистская традиция упоминает семь уровней очищенных измерений Паранады, первой татвы, и их ежедневно перечисляют во время пуджи сотни тысяч священников в храмах по всему миру. Вот их названия: вьяпини, вьоманга, ананта, анатха, анашрита, самана и унмана. Я воспринял в тонкой сфере эти высшие чакры такими, каковы они на самом деле, как конгломераты нади. Эти силовые центры являются не вполне чакрами, так как они не связаны ни с одним из органов и ни с какой частью физического тела. Это чакры и нади тела души, которое достигает своего развития после многократного восприятия Парашивы, а затем медленно спускается в ментальное и астральное тела. Ментальное тело становится совершенно другим, и астральное тело начинает поглощаться и преобразоваться золотым телом — сварнашарирой.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
УРОК 294 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ОВЛАДЕЙТЕ ВАШИМ РАЗУМОМ
Невнимательным очень больно, когда кто-то не принимает во внимание их чувства. Почему? Потому что их чувства, их личность торчат, как антенны, повсюду, готовые быть изогнутыми и скрученными, когда кто-то не внимателен или не любит их. Однако они не проявляют к другим того внимания, которого ожидают по отношению к себе.
Вот что создает негативный сон — все ждут, что все остальные будут очень внимательны к их чувствам. И вот почему у нас есть книги по этикету, чтобы научить людей быть внимательными к чувствам других людей — научить тех, кто действительно не хочет быть внимательным, но должен научиться быть таковым, потому что они стремятся построить карьеру и зарабатывать деньги, и они знают, что у них ничего не получится, если они не научатся быть внимательными, поэтому они должны интеллектуально знать, как это сделать. Но это все поверхностно. Слово «неискренний» описывает человека, который не выполняет то, что он знает должно быть выполнено, но делает вид, что выполняет. Мы называем его неискренним.
Эта неискренность не причиняет вреда никому, кроме него самого, потому что вы не можете послать в мир ничего, чтобы к вам не вернулось. Когда это вернется? Это возвращается позже в жизни. Он может прекрасно ладить, когда его тело молодое и здоровое. Он может быть таким же неискренним, каким хочет, но в дальнейшей жизни он не сможет так хорошо ладить, потому что кармический рикошет начинает возвращаться, реакции начинают возвращаться. Они начинают возвращаться от других людей, которые становятся с ним неискренними. Они также начинают приходить из глубины его самого, из его совести, когда он узнает, что путь, которым он был, был неправильным. Когда-нибудь, если ему не посчастливится изучать йогу и все прояснить — возможно, сжигая шаблоны эмоциональной памяти с помощью васана даха тантры, — он будет страдать из-за этого. И он будет очень сильно страдать из-за этого.
Искусство внимания — это настоящее искусство, потому что это постоянное изучение. Это действительно постоянное исследование. И это творческое исследование. Это искусство учиться тому, как не просто пройти мимо, а это искусство научиться исполнять свою судьбу, следуя внутреннему принципу знания.
Когда вас ждет осознание Атмана, вы должны прекратить круговорот обиженных чувств и сожалений. Просто перестань! Вы должны учиться, применяя свою силу познания, и осознать: «Если я сделаю это, у меня будет такой же результат. Если я сделаю то, что противоречит моему представлению о правильном действии, я также должен знать, какой результат это даст». Все, что мы делаем, имеет свои последствия. Вы должны сесть и медитировать над такими вопросами. Вот для чего нужна медитация. Медитация на начальных этапах предназначена для того, чтобы взять под контроль свои низшие состояния ума, чтобы низшие состояния ума перешли под ваш контроль, чтобы вы научились использовать свой мозг, а не одалживать его и не сдавать в аренду.
Когда кто-то заставляет вас делать что-то, что противоречит вашим чувствам и знаниям о правильном поведении, вы отдаете ему свой мозг. Если кто-то может заставить вас чувствовать антагонизм весь день из-за того, что он не лечил вас прямо утром, он использует ваш мозг, потому что он привел это чувство в движение. Он запустил в вас что-то, что вы не можете победить. Но если во время инцидента вы выровняете вибрацию с человеком, который заставил вас чувствовать антагонизм, учитывая его чувства, тогда вы использовали бы свой мозг, и это то, что вам нужно сделать. Может быть, это юная душа, которая не научится быть внимательной еще долго, и мы не можем ожидать этого от него. Вот почему вы должны медитировать; вот почему вы должны понять эти вещи — кто есть кто на шкале эволюции.
Помните эти три принципа: 1) Ваше мышление будет бороться с тем, что вы знаете. Оно будет бороться с этим все время. Вы знаете, что должны делать определенные вещи, но вы можете не делать их, потому что у вас есть другие причины, и другие ваши причины будут хорошими причинами, о которых вы быстро забываете, потому что они хороши только на данный момент; 2) Если вы позволите своему знанию преобладать, вы будете упражнять свою духовную волю. Вы будете живы. Вы будете динамичны. Духовные силы потекут через вас; 3) Если вы упражняете свою духовную волю, вы обретете большую наблюдательность и большую власть над своим собственным умом. Никто не будет думать за вас.
После того, как вы пробудили свою наблюдательность, ваша душа сияет, и после медитации вы войдете в созерцание. Вы можете думать, что достигли высоких состояний духовного сознания, но для настоящего прогресса ваша душа должна будет проявлять себя в том, что вы делаете на Земле все время. Итак, это ваши шаги. Не позволяйте мышлению бороться со знанием. Не позволяйте мышлению управлять вашей силой воли. Тогда вы будете духовными.
Сутра 294 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ПАЛОМНИЧЕСТВО В СВЯЩЕННЫЕ ОБИТЕЛИ ШИВЫ
Мои преданные считают самым священным для паломничества для каждого хотя бы один раз: храм Шивы в Сан-Марга-Ираиван на Кауаи, Его обители в Гималаях и Ганге, Его пять храмов-элементов и цитадель Мадурай Минакши. АУМ.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221041801376
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Изречение «Бог Шива — это имманентная Любовь и трансцендентная Реальность» является мощным исповеданием веры. Произнесенное на любом из 3000 языков 3емли, оно суммирует верования и доктрины шиваитской индуистской религии. Аум.
Исповедание веры — это сжатое, емкое высказывание, которое обобщает целую философскую традицию. «Бог Шива — это имманентная Любовь и трансцендентная Реальностъ» — это то, что мы получаем, когда берем молоко от священной коровы шиваизма, снимаем с него сливки, сбиваем эти сливки в густое масло и кипятим это масло до получения нескольких драгоценных капель гхи (очищенного топленого масла). «Бог Шива — это имманентная любовь и трансцендентная реальность» — это сладкое гхи шиваитской индуистской религии. На санскрите это звучит так: «Премайва Шивамайя, сатьям эва Парашивах». На сладкозвучном тамильском языке это исповедание веры еще короче и даже красивее: «Анбе Сивамайям, сатъяме Парасивам». На английском: «God Shiva is Immanent Love and Transcendent Reality». Мы укрепляем свой разум положительными исповеданиями веры, которые фиксируют очищенные предельные истины нашей религии, и эти напоминания делают нас сильнее в минуты горя, мирской суеты и беспокойства. «Тирумантирам» провозглашает: «Трансцендируя все, Он все же пребывает имманентным во всем. Для тех, кто привязан к этому миру внизу, Он — великая драгоценность. Сам Всевышний Парапара даровал всем мирам путь, утверждающий Его величие».
Аум Намах Шивайя.
