Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 309: Встреча двух даршанов.
Глава 45. Духовное обучение.
Собрав опутывающие меня веревки, он связал их, а потом разорвал. Освободив этим меня от моего изнеженного тела, он привел меня к мукти. Смотри: таково святое могущество присутствия моего божественного гуру!
Тирумантирам, 1574
Однажды кто-то сказал о моем гуру Йогасвами: «Ты должен стать глупцом, чтобы появиться перед этим человеком. Он будет говорить с тобой, как божественный безумец. Однако если ты придешь к нему в обычном состоянии сознания, он скажет: «Я такой, как и ты. Уходи. Мне нечего сказать. Ничего не приходит изнутри. Уходи!» Чтобы находиться перед садгуру, вам нужно быть интеллектуальным глупцом. Если вы слышите от садгуру обычные вещи, повнимательнее посмотрите на себя. Он как зеркало, в котором вы видите свое отражение. Пока к нему не пришли необычные люди, чтобы воспользоваться его знанием, он на вас лишь растрачивает свое время. Большинство гуру наслаждается богатством внутренней жизни, которая настолько насыщенна и интересна, что они лишь этим и заняты. На Шри-Ланке и в Индии о даршане садгуру судят по внутренним ощущениям, которые сохраняются после ухода от гуру, а не по тем чувствам, которые испытывались в его присутствии, потому что в присутствии умного посетителя гуру мог пребывать в состоянии эмоционального разочарования. Таким образом, лишь после того, как человек уходит, переживая свой опыт пребывания в присутствии гуру, тогда оценивается глубина даршана. Даршан гуру поднимает из ваших собственных глубин состояние блаженства подобно тому, как жидкость выходит из сифона. Гуру работает с даршаном двумя путями. Первый способ — когда даршан совершенно естественно струится из гуру. Это «вытекание» даршана. Другой путь — направление потока внутрь с внешним усилием, «втекание» даршана. Даршан гуру поднимает энергию из внутренних глубин его учеников.
В то же самое время имеет место и его естественный даршан.
У каждого сатдуру свой собственный даршан, соответствующий его духовному развитию и обучению. Даршан гуру меняется в зависимости от того, над чем в данное время он работает. В основном сила даршана исходит прямо из души, но как через призму проходит через различные нераскрытые каналы, что может привести к проявлению многих сил. Даршан некоторых гуру является мягким и любящим. У других он огненный, мощный. Некоторые гуру обладают такой глубиной даршана, что его очень трудно ощутить, настолько их сознание не привязано к внешнему миру.
Садгуру контролирует энергетическую вибрацию души ученика, и может в это время оказать ему необходимую помощь и поддержку. Прежде всего гуру стремится к тому, чтобы ученик ощутил блаженство своей души. Даршан гуру будет способствовать именно этому процессу, если интеллект и эмоции ученика не препятствуют данному виду практики. Если во время медитации вы видели внутренний света и ведете дисциплинированный образ жизни, вы достигните в своем духовном раскрытии достаточной чувствительности, чтобы ощутить и отличить даршан своего садгуру. Вскоре ваши ощущения переключатся на блаженство вашего собственного сверхсознательного даршана. Эти два даршана, ваш и вашего садгуру, сливаются вместе, что может направить осознавание того, кто лишь начинает практику медитации, в глубины его внутренней сущности, что было бы невозможно, если бы он приступал к медитации самостоятельно.
Человек может сказать: «Я достиг реализации Атмана». Как можно узнать, правда это или нет? Философия не может дать ответ. Философия обладает правильными ответами на все вопросы, однако это не живое знание. Это всего лишь записанное знание. Посмотрите на ауру! Она расскажет вам о многом. Однажды получив подобное знание, стремитесь к нему снова и снова. Канал открыт. Мудрый гуру будет лишь наблюдать и ощущать даршан своего ученика. Если ученик реализовал Атман — это прекрасно. Его даршан будет становиться все сильнее с каждым месяцем, год от года. Однако, если ощущение, исходящее из его внутренних глубин, принимает отрицательную окраску всего лишь через несколько недель после просветления, становится очевидным, что ученик, несомненно, обрел прекрасный внутренний опыт, но еще не прошел весь путь к его источнику.
Даршан адепта, находящегося в состоянии Сат-чит-ананда, отличается от его обычного даршана. Он чрезвычайно интенсивный, и это вызывает в разуме всех присутствующих ощущение звенящего звука. В это святое время никому не хочется даже пошевелиться, настолько все наполнены. Во время такого даршана физическое тело не движется и дыхание практически незаметно. Так вы чувствуете себя в присутствии мудреца, когда он погружается в Сат-чит-ананду, в Парашиву, и когда выходит из внутренних глубин. Это разные виды даршана, каждый из которых оказывает на вас благотворное действие.
Вибрация даршана не знает ни времени, ни места. Вы ощущаете даршан, когда садгуру находится рядом с вами. Также вы можете ощутить его даршан, когда он находится вдали от вас.
DEVĀLAYĀḤ
देवालयाः
Дворцы Богов
Обряды жертвоприношения, о любители истины, которые мудрецы предугадыали из священных стихов, по-разному разъясняются в тройной Веде. Выполняйте их с постоянной осторожностью. Это ваш путь в мир святых действий.
Атхарва Веда, Мухака Упанишада, 1.2.1. В.Е., С. 414
УРОК 309 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
Ангельские помощники
Добрый вечер! Замечательно находиться на Маврикии и видеть, насколько здесь силен шиваизм. У вас есть преимущество, которого нет в таких странах, как Шри-Ланка и Малайзия, в том, что индуисты составляют большинство населения этого прекрасного островного государства. Это дает вам возможность подавать прекрасный пример всему миру, отважно и динамично обучать и проповедовать Шиваизм в вашем храмовом обществе и других прекрасных учреждениях. Я надеюсь, что вы сделаете это и тем самым положительно внесете шиваизм в технологический век.
Сегодня вечером я хочу поговорить о великих Богах нашей древней религии и святых храмах, где мы собираемся и общаемся с этими духовными существами. В индуистском храме, подобном этому, живут миллионы дэвов. Когда кто-то рождается в индуистской религии или формально принимается в религию в более позднем возрасте, дэвы-хранители в невидимых мирах получают задание автоматически защищать и направлять его в этой земной жизни. Этих дэвов-хранителей в небесном мире вы не можете увидеть своими физическими глазами, но их могут увидеть и видят те, кто знает, как использовать психическое видение своего третьего глаза. Тем не менее, вы можете почувствовать их присутствие в своем доме. Они окружают вас, они помогают вам и общаются с великими богами нашей религии, чтобы вести вас по жизни.
Есть три мира существования. Третий мир — это место, где высшие существа, такие как Господь Ганеша, Господь Муруган и наш Великий Бог Шива, существуют в сияющих телах золотого света. Этот Третий мир называется Шивалока. Второй мир существования, или астральный план, называется Девалока. У великих богов есть миллионы помощников на Девалоке, которые помогают каждому из нас. Один или несколько из них призваны лично помогать вам в этом Первом Мире, который является миром материального или физического существования, называемым Бхулока. Когда мы покидаем физическое тело ночью, мы попадаем в Девалоку, Второй мир, и общаемся с дэвами там и с Богами нашей религии в Шивалоке, Третьем мире.
Самая священная субстанция шиваизма, священный пепел, является символом нашей религии, и мы носим его на лбу как символ чистоты. Но даже более того, дэвы на Девалоке, во втором мире, действительно могут видеть эту священную субстанцию на нашем лбу. Они действительно могут слышать пение ваших священных религиозных гимнов, ваших Деварамов. Они действительно могут видеть пламя, которое проходит перед изображением, представляющим Божество. Вот почему мы носим этот чистый белый пепел, чтобы предупредить дэвов о том, что мы являемся членами этой религии. Этот вибхути — знак, способ сказать: «Мы ищем твоей помощи и мы ищем твоих благословений». И увидев пепел, они могут различить ваше лицо. Когда они смотрят в этот мир, они словно смотрят сквозь пелену. Они не могут видеть нас слишком ясно. Итак, у нас есть знаки и символы, чтобы привлечь их внимание, заслужить их благодать и их благословения. Вот почему так важно, особенно когда вы приходите в храм, носить священный пепел, чтобы вас могли видеть великие существа во внутренних мирах и привлекать их внимание. Они ответят. Они исцелят больной разум.
Сутра 309 НАНДИНАТХА СУТРЫ
Раджа Йога, королевский путь к реализации
Мои преданные изучают и совершенствуют пять шагов к просветлению: внимание, концентрацию, медитацию, созерцание и, наконец, самадхи, в которых они постигают невыразимую Истину, известную только знающему. АУМ.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221042901118
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
КЕМ БЫЛИ КАДАЙЦВАМИ И ЧЕЛЛАППАН?
Кадайтсвами был динамичным садгуру, который возродил шиваизм в районе Джафны в Шри-Ланке, где преобладал католицизм. Челлаппасвами был пылким мудрецом, охваченным огнем сознания Шивы, погруженным в божественное уединение. Аум.
Кадайтсвами был мощным сиддхой двухметрового роста, чьи зажигательные рыночные проповеди обращали тысячи людей в религию их предков, шиваизм. Говорят, что он, будучи судьей высокого ранга, отказался однажды вынести смертный приговор и отрекся от карьеры в расцвете лет, чтобы стать санньясином. Следуя указанию своего садгуру — быть чудотворцем, — он проявлял сиддхи, о которых рассказывают и по сей день: превращал железо в золото, пил расплавленный воск, внезапно исчезал и появлялся в другом месте. Челлаппасвами (или Челлаппан), инициированный в девятнадцатилетнем возрасте, жил в одиночестве в теради (сарае для храмовой колесницы) при храме Наллур. Погруженный во внутреннее «Я», не признававший никакой двойственности, он обобщал адвайтические аксиомы, постоянно приговаривая: «Нет существенного зла. Все свершилось уже давно. Все, что есть, есть истина. Мы не знаем!» В «Натчинтанай» говорится: «Смеясь, Челлаппан бродит по окрестностям Наллура. Похожий на одержимого, он презирает внешние приличия. Темно его тело; одет в рубище. И вот все мои грехи исчезли, ибо он сжег их! Всегда что-то тихо повторяющий себе, он даст благословение истинной жизни каждому, кто отважится приблизиться к нему. И он сделал из моего ума — храм».
Аум Намах Шивайя.
