УРОК ДНЯ 307: Взаимоотношения с гуру.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 307: Взаимоотношения с гуру.

Ребенок, который живет в своей семье, почитая отца и мать, получит вознаграждение. Его мать и отец будут стараться обеспечить его всем, в чем он нуждается в эмоциональном, интеллектуальном и материальном плане. Однако если ребенок начинает пренебрежительно относится к своим родителям и не оправдывает их ожиданий, они вздохнут с облегчением лишь тогда, когда он вырастет и покинет их дом, чтобы жить самостоятельной жизнью. Тем не менее, когда он снова дома, они всегда будут рады ему и будут стараться сделать все, что могут, чтобы нейтрализовать ту негативную вибрацию, которая в нем присутствует, так как их природная любовь к своему ребенку является для него защитной силой.

Все вышеперечисленное можно приложить и к отношениям между учеником и его гуру. Ученик приходит к гуру, который прежде всего направит его на выполнение простых мирских задач. Если тот выполняет их с радостью, гуру примет его для более глубокого, внутреннего, непосредственного обучения, для достижения больших высот посредством садханы и тапаса. Теперь сила даршана гуру будет постоянно ощущаться самим учеником. Однако если ученик отказывается от выполнения простых задач или недобросовестно к ним относится, он не присоединится к более глубокой энергии даршана садгуру, что могло бы позволить ему с небольшими усилиями достичь более глубоких состояний медитации. Направляя пробудившуюся внутреннюю энергию в область интеллекта, ученик разрывает свои отношения с гуру. Он рассуждает: «Итак, теперь я знаю как медитировать. Гуру, ты мне больше не нужен. Спасибо тебе за все, что ты сделал. Я научился у тебя всему и дальше должен идти сам». Такой ученик может просто отказаться от выполнения своих обязанностей, возложенных на него гуру, и тогда отношения между гуру и учеником разрываются.

Тем не менее, небольшая часть энергии даршана все еще направлена к нему, однако гуру внутренне больше не работает с бывшим учеником как с индивидуумом. Он знает, что слишком опасно поддерживать связь с таким учеником, поскольку нельзя предположить, как он будет использовать накопленную энергию, которая позже в нем может пробудиться. Садгуру делает так, чтобы ученик с помошью садханы и тапаса подтверждал свою готовность как самому себе, так и гуру. Садхана проверяет лояльность такого ученика, его преданность и твердость. Тапас направлен на проверку как его преданности, так и воли, поскольку ученик единолично проходит через тапас, черпая помощь лишь внутри себя; чтобы достичь желаемого результата, он должен осознавать то, что находится внутри его сущности. Мудрый гуру никогда не сомневается в необходимости такого рода испытания.

Индийский гуру может наложить тапас на своевольного ученика, который настаивает на том, чтобы жить в ашраме, не обращая внимание на соблюдение своей садханы. Гуру может сказать: «Пройди через всю Индию. Находись вне стен ашрама в течение года. Пройди через Гималаи. Не бери с собой ничего, кроме своих убеждений, оранжевой одежды и чаши для сбора милости». С этого времени гуру осуществляет внутреннее руководство учеником на протяжении всего периода тапаса. Может потом гуру вновь будет вместе с учеником, а может и нет. Это полностью зависит от личной практики тапаса.

Это одна из причин, по которой каждому, стремящемуся идти по духовному пути, нужно прежде всего установить хорошие отношения со своей семьей. Гуру ожидает, что между ним и учеником, а также между учеником и другими учениками, возникнут подобные отношения. По мере того, как ученик получает от гуру все больше и больше энергии, он все больше и больше придерживается той модели поведения, которую выработал, будучи рядом со своими родителями, так как в ашраме присутствуют такие же энергетические вибрации и отношения.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

Что такое Кайласа-парампара?
ШЛОКА 152

Кайласа-парампара — это тысячелетняя линия духовного наставничества, входящая в Нандинатха-сампрадайю. В этом столетии ее представлял мудрец Йогасвами, который поручил мне в 1949 г. в Шри-Ланке нести эту благословенную традицию дальше. Аум.

БХАШЬЯ

Аутентичность индуистских учений увековечивается линиями-парампарами, которые протягиваются от одного гуру к его преемнику и так далее. Кайласа-парампара восходит (и уходит дальше вглубь веков) к Махарши Нандинатхе и его восьми ученикам, которых звали Санаткумара, Санакар, Санаданар, Санантханар, Шивайогамуни, Патанджали, Вьягхрапада и Тирумулар. Последователей этих адептов сиддха-йоги можно найти сегодня во многих течениях шиваизма, особенно в южноиндийской шайва-сиддханте. Нашей ветвью этой парампары является линия Риши Тирумулара (ок. 200 г. до н. э.), а первым известным садгуру в новой истории был Гималайский Риши (ок. 1770–1840 гг.). От него сила учения была передана сиддхе Кадайтсвами из Бангалора (ок. 1810–1875 гг.), затем садгуру Челлаппасвами (ок. 1840–1915 гг.), затем мудрецу Йогасвами (1872–1964) из Шри-Ланки и, наконец, мне, Шивайя Субрамуниясвами (род. в 1927 г.). «Тирумантирам» рассказывает: «Разъяснив все таким образом, я передал Его слово дальше по не подверженному изменениям пути Кайласы — слово Его, вечного, сияющего в истине, бесконечно великого Нандинатхи, радостного, танцующего блаженный танец, который рассеивает всю нечистоту». Аум Намах Шивайя.

УРОК 307 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

МОНИЗМ БЕЗ ТЕИЗМА?

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами

Каждый монист в глубоком или поверхностном разговоре иногда признает, что Ганга — священная река, а гора Кайласа — священная гора. Признавая это, он в то время тоже был в некотором роде теистом. Индусы верят, что Ганга и Кайласа — величайшие храмы. Большинство монистов хотят, чтобы их прах после смерти был брошен в Гангу. Каждый жрец агамы скажет нам, что гора Кайласа находится на вершине головы и на вершине мира. Он объяснит, где находится Бог, в сахасраре чакре и над ней. Это знание содержится в ритуале пуджи, которую он повторяет. Следовательно, когда мы находим мониста, который скрывает тот факт, что он в некотором роде является теистом, мы должны задаться вопросом, поддерживается ли его монистическое мировоззрение только его интеллектуальными способностями, клише и убедительными аргументами.

Да, следование монизму без теизма довольно затрудняет примирение всего жизненного опыта. Но настоящих монистов очень мало. Многие монисты не пройдут мимо храма без молчаливой паузы, даже если будут утверждать, что там никого нет дома. Для редкого нерелигиозного мониста, который глубоко погружается в монизм и действительно переживает его, теизм возникает изнутри как награда. Это случилось со Свами Вивеканандой, который всю свою жизнь отрицал реальность богов и богинь, а затем изменил свою веру, когда в последние дни своей жизни увидел в видении Богиню Шакти.

Чтобы по-настоящему понять теизм и монизм, каждый должен обучаться отдельно, одним и тем же учителем. Ученику никогда не разрешается делать выбор между ними. Когда каждый будет понят и вопросов больше не будет, учитель смешает их вместе в уме преданного, требуя практики внешнего и внутреннего поклонения. Теистическая дисциплина — это внешнее поклонение, а монистическая — это внутреннее поклонение.

Мы находимся на безопасном пути йоги, когда можем усвоить внешнее поклонение. В противном случае, без этой способности, преданные часто просто выполняют интеллектуальную, умственную гимнастику, которая ни к чему не приводит. Их характер начинает скорее ожесточаться, чем смягчаться. Их философские дискуссии становятся более жесткими и непреклонными. Смешивая монизм с теизмом и теизм с монизмом, природа преданных становится мягкой и любящей по мере того, как начинается духовное раскрытие. По мере взросления их духа они становятся мудрыми и полезными для других. Такие люди сострадательны к точке зрения других, и все прекрасные качества души открываются для того, чтобы ими наслаждались и видели другие.

Монистический теизм — это очень подробная карта сознания, которая имеет широту и философски принимает все состояния сознания. Монистический теист не отворачивается от внешнего мира. Он знает, что совершенство Шивы заключено в нем повсюду. Он пытается расширить свое сознание до совершенства во всех трех мирах. Он пытается ощутить гармонию всей природы. Он пытается быть единым целым с совершенной вселенной Шивы, жить с Шивой. Монистический теист — идеальный индус во всех отношениях.

Большинство ведантистов способны полностью описать страну или область сознания, в которой они проживают. Но из-за того, что они мало практикуют йогу, они недостаточно всепроникающи в сознание, чтобы понять другие страны на планете или другие области ума. По этой причине их карты ума относительно неполны. Некоторые рисуют линии квадратами и закрывают глаза на то, чего не понимают. Монистические теисты рисуют линии кругами и охватывают всю вселенную, включая все во всем.

Сутра 307 НАНДИНАТХА СУТРЫ

САМООБЛАДАНИЕ ЧЕРЕЗ САМОАНАЛИЗ

Мои преданные изучают пять состояний ума: сознательное, подсознательное, под- подсознательное, сверхсознательное и под-сверхсознательное. Они отпускают негативные привязанности и становятся хозяивами разума, тела и эмоций. АУМ.

Перевод: Садананда Брамхачари

Оставить комментарий