УРОК ДНЯ 304: Благоухание розы.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 304: Благоухание розы.

Если бы вы, совершая паломничество, путешествовали по Индии, вы бы безусловно много услышали о санскритском слове «даршан». Духовных лидеров Востока можно поделить на определенные категории, в соответствии их даршаном (ибо есть разные виды даршана). Даршан — это вибрация, которая исходит из просветленной души в результате его внутренних достижений, будь он йогом, пандитом, свами, гуру или риши. Обычно йог, свами, святой или мудрец привлекают не столько тем, что они говорят, сколько даршаном, который они излучают. Индуисты путешествуют на дальние расстояния, чтобы получить даршан озаренной души, утвердившейся в своем просветлении. Такой мудрец может даже не заговорить с ними. Может быть он некоторых поругает. Возможно, он побеседует с ними на духовные темы. В любом случае люди ощущают исходящий из него даршан.

Великая душа всегда дает даршан. Индуисты верят, что даршан, исходящий от великой души, помогает людям в их духовном развитии, изменяет их жизни, очищая области подсознательного разума (что сами они, может, и не смогли бы сделать). Они также верят, что если даршан силен, а они пребывают в гармонии с ним, кундалини сможет получить достаточно мощный импульс, и такой человек сможет начать медитировать. Это называется милостью гуру. Способность к медитации приходит по его милости. Прежде чем начать медитировать, вы должны заслужить эту милость, или же, вместо этого, самостоятельно пройти через суровую аскезу. Даршан не вполне понимают на Западе, так как люди Запада не очень понимают, что значит обладать внутренней чистотой. Люди Востока, напротив, традиционно внутренне достаточно чувствительны к пониманию и оценке даршана.

Даршан и раскрытие души на духовном пути похожи на розу. Когда роза всего лишь бутон, она не пахнет. Раскрытие — это лишь начало. Мы любуемся красотой бутона, стеблем и шипами. Мы осознаём, что он обладает потенциальной красотой восхитительного цветка. Так же мы понимаем красоту души человека, видя в нём потенциал духовной миссии данной жизни.

В жизни бутона ничего не происходит до тех пор, пока он не начинает раскрываться. Подобное сравнение справедливо для достигшей определённого развития души. Однако иногда приходит человек и срывает бутон. Это означает, что хорошая душа находится в плохой компании. Теперь ни душа, ни бутон не смогут раскрыться. Однако когда они хорошо защищены в саду (ашраме) внимательным садовником (гуру), бутон и душа раскрываются в прекрасный цветок.

Раскрывшись всего лишь чуть-чуть, они начинают видеть свет внешнего и внутреннего солнца, свет которого направлен вниз, в сердцевину их сущности. Однако для розы еще слишком рано издавать заметный запах, а для души — проявлять даршан. Мы можем наслаждаться ими вблизи, хотя на данном этапе ни бутон, ни душа не проявили еще своих качеств во всей красоте и силе. На данном этапе развития душа может сказать: «Я могу видеть свет в своей голове и теле». Лучи солнца проникают в розу, в стебель и глубоко в корни самого цветка, который раскрывается все больше и больше. Если никто не сорвет розу, она продолжает распускаться до тех пор, пока не раскроется во всем своем великолепии. Тогда происходит нечто замечательное. Очень нежный аромат розы день и ночь наполняет воздух. Это и есть даршан розы.

Некоторые люди очень остро воспринимают благоухание розы, другие чувствуют лишь слабый аромат. Разве роза пахнет то сильнее, то слабее? Нет. Аромат один и тот же. По мере того, как роза распускается все больше и больше, благоухание становится более глубоким и насыщенным. Вскоре оно наполняет весь сад. Однако те, кто пришли в сад с заложенным носом, могут наслаждаться лишь красотой облика розы.

Так же и тот, кто внутренне закрыт, не может ощутить даршан пробужденной души. Он видит в великой душе всего лишь обычного человека, каким сам является. Даршан всегда присутствует, однако человек не может его ощутить, хотя лучи даршана проникают в него так же, как и в других людей. Он уходит из сада, так и не ощутив запах розы, но все же унося с собой ее аромат. Если вы стоите на некотором расстоянии от розы, вы в меньшей степени ощущаете ее аромат. Подойдите к ней ближе, и вы ощутите, как сильное благоухание пронизывает ваше тело.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

Каковы различные воззрения на зло?
ШЛОКА 149

Для монистических теистов мир майи есть совершенное творение Шивы, содержащее в себе каждую вещь и ее противоположность. Для плюралистических теистов мир омрачен злом; вследствие этого, майя не может быть творением совершенного Бога. Аум.

БХАШЬЯ

Плюралистические сиддхантины верят, что миру майи присуще зло и несовершенство, ибо он явно полон горя, несправедливости, болезней и смерти. Душа также безначально заражена анавой, или ограниченностью. Плюралисты утверждают, что если бы Бог создал майю — материал для мира — или душу, Он, конечно, сделал бы их без изъяна и не было бы никакого зла, ибо несовершенство не может происходить от Совершенства. Отсюда они заключают, что анава, карма и майя существовали всегда и что душа была безначально погружена во тьму и рабство. Монистические сиддхантины считают, что с позиции высшего сознания этот мир виден таким, какой он на самом деле есть, — совершенным. Нет никакого фундаментального зла. Бог Шива создал принцип противоположностей, которые являются катализаторами в процессе созревания души, — таковы красота и уродливость, свет и тьма, любовь и ненависть, радость и горе. Все это — Сам Бог Шива, все это — в Нем и от Него. Совершенный космос вышел из-под рук совершенного Создателя. «Тирумантирам» говорит: «Все проявления природы — Его милость. Все одушевленное и неодушевленное — Его чистая милость. И как тьма, и как свет распространяется милость Господа». Аум Намах Шивайя.

УРОК 304 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

ВЕДАНТА И РЕЛИГИОЗНОЕ ЕДИНСТВО

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами

На Западе мы впервые получили из Индии философские учения Веданты, как если бы они существовали отдельно от религии. Конечно, были некоторые религиозные практики индуизма, о которых говорили как о методах достижения постижений Веданты. Но все это было очень сдержанным, преподнесенным таким образом, чтобы не показаться вызывающим или оскорбительным для западных религий. Это было нормально, и так должно быть. Но это также создало неправильные представления в умах тех, кто искренне хотел достичь ведантических истин. На Западе сложилось впечатление, что Веданта — это мистический путь, независимый от религии. Слово «йога» использовалось для описания этого «трансрелигиозного» духовного пути к Богу. И эту йогу мог принять любой, независимо от прежней или нынешней религиозной принадлежности. Проблема заключается в том, что многие остались с неправильным представлением о том, что религия не нужна и, возможно удел непросвещенных; тогда как, по правде говоря, йога является неотъемлемой частью нашей древней религиозной традиции. Ни сейчас ни когда бы то было она не была отделена от религиозной традиции, которая её породила. Йога — продвинутая часть индуистской религии, религии, которая рассматривает реализацию ведантических истин как цель человека.

Есть важная причина, по которой многие на Западе были привлечены к йоге и философии Веданты. Идея духовного пути, отдельного от религии, очень близка к идеалу, который многие искали и продолжают искать сегодня. Этот идеал — единство мировых религий. Этот идеал продвигается многими свами, которые заявляют, что между всеми религиями есть много общего, что на самом деле существует место встречи, где все соглашаются с некоторыми основными духовными истинами. Таким образом, может показаться, что менее важные области различий можно не замечать, а общепринятые истины провозглашать в унисон. Йога и Веданта считаются ответом, местом встречи.

Но в конечном итоге духовный путь, отдельный от религии, не соответствует идеалу религиозного единства и не является на самом деле духовным путем. Остается только философия, ментальная концепция. Почему? Потому что, во-первых, каждая религия слишком хорошо знает истинную важность многих, казалось бы, менее значимых практик и ритуалов своей религии. Они знают, что для большинства людей добросовестное выполнение этих практик помогает стабилизировать их духовную жизнь. Для некоторых любой тип теологии или философии, не говоря уже о мистицизме, выходит за рамки их мышления. Но то, что они могут и должны делать, — это простые религиозные представления, плоды которых в дальнейшем или в будущих жизнях поднимут их на более глубокие стадии духовной жизни. Отказаться от этого аспекта религии значило бы разрушить религиозную жизнь миллионов людей.

Во-вторых, даже те, кто, казалось бы, не нуждается во внешней религиозной практике, кто был бы склонен принять нерелигиозный духовный путь в качестве своего пути, в конечном итоге окажутся на неустойчивой почве, и по многим причинам. В каждой религии есть иерархия святых, ангелов и архангелов, которые помогают всем своим последователям с внутренних планов, помогая им в их трудные времена, отвечая на их молитвы и мольбы. Когда мы покидаем лоно религии, мы удаляемся из-под благотворного влияния этих великих существ и фактически открываемся для гораздо меньших, низменных влияний, которые могут разрушить нашу жизнь. Духовная жизнь, особенно когда человек достигает стадий мистического опыта, — очень тонкий процесс. В нас пробуждаются могущественные силы, которые мы можем или не всегда можем полностью контролировать.

Сутра 304 НАНДИНАТХА СУТРЫ

СВЯЩЕННЫЙ КАЛЕНДАРЬ ИНДУИЗМА

Всем моим преданным предлагается использовать лунный календарь Южной Индии в качестве ежедневного руководства по благоприятному планированию путешествий, бизнеса, инноваций, церемоний и важных жизненных событий. Наш год начинается с месяца Овна. АУМ.

Перевод: Садананда Брамхачари

Оставить комментарий