Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 116: Прогресс требует настойчивости.
Когда ваш разум приходит в состояние покоя, тогда ваше будущее созидается автоматически. Много людей задавали мне вопросы, просили совета. Я очень редко даю совет, потому что лишь немногие действительно хотят получить совет. Большинство уже решили, что они хотят; они ищут лишь разрешения идти дальше и делать то, что они уже решили. Но если человек спрашивает совет три, четыре, пять раз, тогда вы знаете, что он действительно ищет совета. Редкий человек может действительно принять совет.
Часто люди могут прийти к вам со своими проблемами. Они рассказывают о всех своих проблемах и вы говорите, как их разрешить — потому что можете видеть немного дальше, ибо разум таких людей пребывает в беспорядке, а ваш спокоен. Однако все заканчивается тем, что они, не обретя решения, уходят со своими проблемами; в их разуме лишь становится больше неразберихи. Это напоминает учебу в университете, когда вы лишь однажды появились на занятиях и надеетесь сдать экзамен, усвоив всего один урок. Так не получится. То же самое происходит и в духовной жизни.
Есть такие люди, которые переходят от одного учителя к другому, будучи рядом с каждым из них до тех пор, пока не находят недостаток в нем или в его организации — чтобы избежать обучения и перейти к другому учителю. Эти люди очень далеки от постоянства жизни в настоящем моменте времени, поскольку, найдя свои недостатки и встретившись с различными проблемами, они обвиняют в этом кого-либо другого и уходят прочь.
С этой точки зрения процесс духовного развития похож на обучение в университете, при котором вы должны пройти через все, что вам преподают в течение определенного количества лет. Если вы перейдете из одного университета в другой, затем вернетесь назад и будете надеяться на окончание обучения, то обнаружите, что на самом деле оказываетесь отброшенными назад, вместо того, чтобы двигаться вперед! Такой процесс не приносит положительных результатов.
Обычному человеку необходимо некоторое время, чтобы он собрался и сконцентрировал все свои действия в настоящем. Просто услышав об этом, вы не войдете в такое состояние сознания. Вам нужно будет бороться за пребывание в настоящем и стремиться к нему. Чтобы пройти через грубые и темные слои разума с ясностью осознания настоящего будет необходимо постоянное соблюдение духовных принципов.
УРОК 116 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ЕЖЕДНЕВНАЯ ПСИХИЧЕСКАЯ ПОДДЕРЖЖКА
Должны ли мы все закрыть на мгновение глаза и подумать и почувствовать, что на самом деле означает жизнь с Шивой? Когда вы устанете играть с эмоциями, это будет означать, что ваша душа готова взять верх и контролировать низшие состояния ума. Шива всегда внутри вас, всегда там. Через тишину, успокаивая свой ум, вы можете стать Тем, кем вы действительно являетесь, и сиять через то, чем вы считали себя. Ваш опыт будет иметь исцеляющий эффект на разум и сожжет прошлое. Укрепите дух внутри себя и залечите любые раны, которые могут быть у разума. Как Мать-Природа лечит тело, так и Шива, Самость, исцеляет ум. Отдайся настоящему себе. Обрати свой ум внутрь. Обрати свою волю внутрь и живите этой славной духовной жизнью и будьте готовы как духовное существо встретить переживание смерти.
Утренние пуджи — отличная возможность для вас практиковать самодисциплину, предлагать себе возможности измениться, изменить привычки, заложенные в вашем уме в течение года. В этих утренних медитациях вы можете научиться перестать критиковать себя и начать лучше себя понимать. Когда вы научитесь не критиковать себя, вы сможете ценить многие переживания, которые вы пережили за год, вместо того, чтобы сожалеть о них. Возможно, сожаление — это опыт более вредный, чем тот, о котором вы сожалели. Некоторые люди на самом деле живут по праведному этическому кодексу, который предлагает оправдание постоянному причинению себе вреда через сожаление, вину или связанные с ними эмоции. Благодаря медитации вы оцените свой опыт таким, какой он есть — хорошим или трудным. Просто примите решение не повторять трудные переживания и имейте достаточно веры, чтобы исправить то, что ваш опыт вызвал в мире в результате вашего прохождения через них. Первый шаг в обучении омоложению своего ума — это способность объективно смотреть на свой опыт. Вам будет трудно это сделать, потому что вы так тесно связаны и отождествляетесь со своим умом. Ум требует вас, и поэтому вы думаете, что ваш опыт — это реальный вы, но это не так.
После утренней пуджи выделите пять минут, чтобы записать на листе бумаги то, что вас беспокоит. Напишите кратко и честно, без причины и оправдания, что отягощает ваше подсознание. Поступая так, вы освободитесь от реакций на этот опыт. Сожгите бумагу в камине или мусорном ведре (не в вашей алтарной комнате) и поймите, что опыт завершен, закончен, за исключением мудрости, которую вы теперь извлекли из него. Вы обнаружите, что эта практика, известная на санскрите как васана даха тантра, во многом делает ваше подсознание прозрачным и дает вам большую власть и контроль над своим умом. Сделать подсознание прозрачным — это основная религиозная практика. Только когда это будет сделано впервые, можно будет добиться прогресса в поисках Бога. Попробуйте сейчас найти Шиву внутри себя, неизменную Реальность, которая никогда не меняется.
Шри Рамакришна, великий индийский святой, сравнивал обращение ума внутрь, стремящееся соединиться с Богом, с образом маленького мальчика, держащего веревку, привязанную к столбу. Маленький мальчик качается на веревке, и она наматывает его вокруг столба. Затем он поворачивается в другую сторону, все еще держась за веревку, и веревка снова обвивает его вокруг столба. Маленький мальчик представляет человека, который просто веселится и наслаждается жизненным опытом. Он в полной безопасности, пока держится за веревку, и веревка привязана к столбу, потому что столб — это Бог, и Он не двигается. Маленького мальчика он сравнивал с умом. Веревка, соединяющая разум с Богом, — это душа, неукротимая воля. Итак, продолжал Шри Рамакришна, если человек направит свой ум внутрь и удерживает там свой взгляд, он увидит реальность Духа и преходящую природу всей деятельности ума. Он может жить и наслаждаться активностью ума и никогда не пострадать или причинить вред, пока он держится за эту веревку, постоянно поддерживая свое внутреннее видение и удерживая себя связанным с постоянством своего собственного Существа.
СУТРА 116 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ЦЕЛЬ БРАКА
Последователи Шивы смотрят на свой брак как на духовное партнерство с целью возвышения друг друга и привлечения высших душ. Это союз не только мужчины и женщины, но и целых двух семей. АУМ.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020
Свидетельство о публикации №220082100062
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
МАХАТМА УПАНИШАД
СВЯТЫЕ МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ
ВАЙРАГЬЯ МАНДАЛА
Монашеская жизнь
Камандалу, сосуд, с водой, носит индуистский монах. Он символизирует простую самодостаточную жизнь, свободу от мирских забот, постоянную садхану и тапас и обет искать Бога повсюду. Аум.
В индуистской традиции всегда существовали немногие, для кого мир не имел привлекательности, а их кармы были на исходе. Некоторые из них — нищенствующие монахи. Другие живут со своими братьями в монастырях. Аум.
Есть люди, которые по своей природе склонны к реализации Самости и не стремятся к обладанию семьей, богатством и собственностью. Некоторые из них — это садху, одетые в белое. Это отшельники, живущие в уединении отдаленных пещер и лесов или скитающиеся как бездомные бродяги, паломники, странствующие к святыням индуизма. Другие живут в обителях вместе с другими монахами, часто в ашрамах, адинамах или матхах своих садгуру. Эти монахи, как отшельники, так и общинники, могут жить без принятия формальных обетов или приняв некоторые простые обеты. Когда их инициируют в орден санньясы, они надевают оранжевые одежды и становятся частью вселенского сообщества отрекшихся от мира индуистов, которые существовали всегда. В соответствии с догматами писаний, два пути — путь главы семьи и путь отреченного — отличны по своим дхармам и достижениям, при этом истинное отречение не может быть достигнуто мирянами даже при искреннем желании отречения. Священные Веды говорят: «Человек, который обрел Его, становится молчаливым монахом. Желая, чтобы Он заполнил весь его мир, аскет покидает дом, пускаясь в странствия».
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011