Арун Шарма. Гьяна йога
Я Душа, а не это тело, ум, мысли или чувства! Я — чистое Сознание. Ахам Брахмаси! Это настоящее знание. Понять это на уровне ума не сложно. Но поверить в это и сделать своей жизнью представляет трудность.
В Упанишадах человеческое тело сравнивается с колесницей.
У человека есть пять органов действия — кармендрии. Это голосовой аппарат, руки, ноги, анус и гениталии. А также есть пять органов чувств — гьянендрии, познающих органов. Это уши, кожа, глаза, язык и нос.
В аналогии с колесницей органы чувств — это лошади.
Органы чувств контролируются умом. Ум — Манас в этой аналогии — это вожжи.
Ум контролируется интеллектом (разумом). Интеллект — Буддхи — это возница колесницы, кучер.
Все тело — это повозка.
Душа же соотносится с тем, кто сидит в колеснице, ее владельцем.
Хотя мы это и понимаем, мы все еще слишком сильно привязаны к телу.
Писания гласят: Мы — Душа, мы не тело.
Приведем еще одну аналогию для лучшего понимания вопроса.
Когда глаза смотрят передачу по телевизору, они выступают в качестве субъекта, а экран телевизора — объектом. Когда вы моргаете, ваш ум осознает это и чувствует. Теперь уже глаза стали объектом, а ум субъектом. В уме рождаются мысли, будь то счастливые или грустные. Это ощущение радости или стресса. В данном случае ум становится объектом, а интеллект субъектом. Но есть еще Кто-то, кто говорит: «У Меня есть ум». Это тот, кто осознает — Свидетель, наше настоящее Я, Атман. Интеллект контролируется Свидетелем. Свидетель — высший провидец.
Продвигаясь по пути Гьяна-Йоги у вас должны быть определенные качества:
1) Viveka (Вивека) — это проницательный интеллект. Способность различения реального от нереального.
2) Vairagya (Вайрагья). Быть непривязанным к вещам мира, отрешенность.
3) Shatsampatti (Шатсампатти) — Шесть Сокровищ, которые придут к вам автоматически.
Это:
1. SHAMA (Шама) — контроль ума. Внутренняя тишина и спокойствие. Мы достигаем этого, выводя ум и чувства из суеты внешнего мира и сосредотачиваясь на внутреннем «Я».
2. DAMA (Дама) — Самоконтроль. Контроль над чувствами. Когда мы обуздываем чувства, мысли и эмоции с помощью буддхи. Чтобы они не скакали, как дикие лошади, мы можем избежать необдуманных действий и избавиться от возникающих проблем и страданий.
3. SHRADDHĀ (Шраддаха) — сильная вера, доверие. Доверие — это то, что является абсолютно фундаментальным для духовных и всех мирских отношений. Там, где доверие отсутствует, сомнение растет и постепенно разрушает любовь. Удалите сомнение и начните доверять. Далее имейте веру в свой путь и свою цель, чтобы ничто и никто не мог подорвать ее. Путь к совершенству требует безусловного доверия. Имейте абсолютную веру в своего Учителя, как ребенок к своей матери.
4. TITIKSHĀ (Титикша) — сила духа, мужество, способность переносить боль. Это невозмутимость и внутренняя сила, мужество и стойкость. Не теряйте самообладания, даже если ситуация кажется безнадежной. Помните, что ничто не длится вечно. Только Атман вечен и неизменен.
5.UPARATI (Упарати) — подняться над вещами, не будучи зависимым и не имея страха. Если вы сталкиваетесь со всем с позитивным настроением, вы не можете пострадать, потому что можете извлечь ценные уроки из всего, даже несчастных случаев. Поднимитесь над мирскими вещами и практикуйте отречение — не как болезненное отворачивание от мира, а как освобожденный акт обращения к Богу.
6. SAMĀDHĀNA (Самадхана) — концентрация. Последнее из шести сокровищ означает внутреннее самообладание и способность оставаться сосредоточенным на свое цели. Никогда не упускайте из виду цель. Будьте невозмутимыми. Второй аспект Самадханы — размышлять ос смысле и причине существования. На общем уровне Самадхана означает уход и наблюдение. Когда внутренние волны стихли, мы можем глубоко погрузиться в себя. Только так мы можем распознать истину, реальность и понять смысл всех трудностей и страданий. Когда мы можем отделить ум от внешних вещей, мы можем соединиться с внешним сознанием внутри себя и узнать ответы на наши вопросы.
4) Mumukshu (Мумукшу) — это санскритский термин для обозначения того, кто сосредоточен на достижении освобождения, и ищет знаний и Истины. Чтобы освободиться от цикла реинкарнации, мумукшу стремится достичь мокши, что означает «освобождение»
Мы со всей честностью должны поверить, что «Я — Душа», «Ахам Брахаси» — та же Душа, что есть в каждом.
Приведем поучительную историю по этому поводу:
Однажды, жил простой человек, который использовал очень большой алмаз в качестве камня в своей работе. И вот однажды, он отправился к продавцу овощей и показал ему алмаз. Тот ему ответил: — «Я дам тебе за него десять килограмм картошки». Человек решил не менять свой «камень» и пошел к продавцу рисом, и тот в свою очередь предложил ему 20 килограмм риса. Но наш герой и на этом не успокоился и последовал к ювелиру, который дал ему за него миллион долларов. Продав драгоценный камень человек узнал его истинную ценность и зажил в достатке и радости. Так же и мы не осознаем, что обладаем таким бесценным бриллиантом, которым является Душа. Как только мы перестанем ассоциировать себя с телом, все наши проблемы исчезнут. Как только ученик на духовном пути станет обладателем приведенных выше качеств, ему будет очень легко прогрессировать на этом пути.
Есть еще одна притча о продавце ослов. Он каждую неделю нагружал ослика поклажей и шел в другую страну его продавать. Каждый раз его вещи со всей тщательностью досматривал таможенник, но никак не мог найти нарушений и ничего ценного. Так продолжалось долгие годы, и вот, в один прекрасный момент, этот таможенник вышел на пенсию и пришел к этому человеку. Он попросил признаться честно в чем его секрет. И в итоге оказалось, что все это время таможенник видя только поклажу, не замечал самого ослика, которого в итоге и продавал тот человек. В данной аналогии этот ослик и есть наш Атман.
Мы продолжаем жить в нашем теле, а не в Атмане. Я — Наблюдатель, Свидетель, Атман, Истинное Я. Когда мы углубимся в знания, может появиться проблема — есть риск заразиться эгоизмом. Нами может овладеть чувство собственно важности и учености. В этот самый момент мы перестанем больше продвигаться на пути знаний. Не будь поражен Эго! Но если ты добавишь к Гьяна-Йоге Бхакти-Йогу, то у тебя появится правильное понимание.
(В дополнение к лекции Аруна Шармы был использован перевод с сайта Yoga principles )
Полное или частичное копирование — с обязательной активной ссылкой на источник.
