Давно собирался написать этот мини-очерк. Под общим термином «измененные состояния сознания» мы будем понимать два класса явлений —
1) спонтанные озарения (состояния «пробужденности», «прозрений», «самадхи» и т.п.), не вызванные систематическими упражнениями и
2) целенаправленно получаемые в результате упорной практики серии устойчивых и управляемых состояний подобного же качества. Первые, при этом, больше похожи на случайные взрывы или разряды молний (это образ наиболее близок по смыслу — и именно для таких целей используется в высшем духовной поэзии), вторые же похожи на мерно разгорающийся от последовательного и правильного укладывания сухих дров костер, который уже невозможно погасить простым дуновением ветерка или ведрышком воды.
С одной стороны, совершенно ясно, что если бы не было первого класса явлений — случайных проблесков Сверхсознания поверх или в глубине обыденного сознания и ума, то нельзя было бы дойти до идея систематического культивирования таких достижений. Как мы знаем, оргазм сравнивается с Высшим Блаженством именно так же, т.е. считается жалким краткосрочным отблеском постоянного глубокого неприхотливого переживания.
С другой стороны, в эпохи низкой культуры (как сейчас) люди больше склонны болтать о «духовной практике», «вспоминая», что они «пережили» (т.е., фактически, как их поглючило — и не более).
Для достижения Первых Проблесков духовный учитель или сам адепт часто использует вспомогательные средства, помогающие «пробить брешь». Гроф назвал это «снятием сенсорного барьера». По сути же, эта процедура эквивалентна еще первой ведийской Дикше — посвящению. Вызывается первый «пробой плотины» разными средствами — постом, дыхательными упражнениями, приемом психотропных препаратов, всенощным бодрствованием, самобичеванием и т.п. (от умеренных до весьма извращенных)
Но главный момент состоит в том, что в общем и целом человеческой популяции такие «переживания» в постоянном плане НЕДОСТУПНЫ. Именно поэтому в Ригведе (и других Ведах) достижение их в результате практики йоги называется «обретением имущества», Этот образ как нельзя лучше раскрывает суть дела, ибо легкие чужеродные проблески оставляют нас под впечатлением, но ничуть не меняют по сути ничего в нашем убогом существовании.
А теперь перейдем к главной теме, которую я хотел бы затронуть в последующих постах. ТЕЛО (понимаемое в довольно широком смысле) не является по существо чем-то греховным или дурным или постыдным или «иллюзорным». Но оно не является ни первичной, ни самодостаточной сущностью, а лишь инструментом. В течение одной жизни человек надежно связан с телом и обязан использовать его для своих целей правильно. Как чисто обыденные переживания и наслаждения, так и духовные свершения делаются ДОСТУПНЫМИ через тело и в нем раскрываются (я сейчас говорю вовсе не о культе телесных наслаждений). Физиологи давно установили, что У ОБЫЧНОГО ЧЕЛОВЕКА БОЛЬШИНСТВО ПСИХИЧЕСКИХ СОСТОЯНИЙ СИЛЬНО ЗАВИСИТ ОТ СОСТОЯНИЯ МОЗГА И ОРГАНИЗМА В ЦЕЛОМ. Что же до великих йогов, то они действительно могут влиять на тело полностью в обратном направлении, делая его полностью податливым и пластичным. Но чтобы дойти до такого уровня, сначала нужно с телом правильно обращаться. Попробуем разобраться, почему.
Как мы знаем, многим людям во младенчестве, в юности и в пору сохранной сознательно девственности (три периода) бывают доступны очень яркие переживания, не связанные с какими-либо конкретными вещами и событиями обыденного мира. С возрастом это «окно» все более закрывается обычными телесными, этико-эстетическими и интеллектуальными удовольствиями и страданиями, т.к. человек НАУЧАЕТСЯ полностью неосознанно отождествлять себя с этим телом, делаясь его рабом. Оно же начинает работать не как прозрачный инструмент, а как ширма, заслон и тяжкий груз, в котором изредка взрываются комочки долгожданных убогих наслаждений (после того, как рай внутреннего Блаженства уже давно забыт и перестал быть даже предметом веры или поиска).
Аюрведа выделяет различные конституционные психофизиологические типы организмов (тел), которые различным образом в различном возрасте делают с некоторой периодичностью и на некоторый срок доступными те самые Проблески, ощутив которые и ухватившись за которые, можно, наконец, «начать свой собственный сознательный путь».
При этом, особое внимание уделяется юности, когда человек достаточно свободен от ненужных условностей, отождествлений и множества мелких, детальных отвлекающих переживаний. В более позднее время все тоже возможно, но с гораздо большим трудом.
У некоторых типажей и в юности проблески бывают весьма слабыми, у некоторых же склонность к экзальтации, наоборот, перерастает в различные патологии, так хорошо знакомые современным европейским психиатрам и психотерапевтам, которые до работ Грофа, по большому счету, не умели отличать их от подлинных переживаний (хотя Юнг пытался создать их теорию задолго до Грофа).
Физическое тело — достаточно интересный механизм. Так называемые тонкие тела, располагающиеся в нем, являются не самодостаточными сущностями, по поводу которых уместно фантазировать, воображая «разноцветные чакры», а элементами функционального строения ОБЫЧНОГО физического тела, но предназначенными для работы не с обычными ментально-метаболическими функциями, а с теми функциями, которые в норме вообще дремлют. Возьмем пример из «меридианов» для иглоукалывания. Вообще-то эта медицинская система позаимствовала ряд начальных сведений у йогов, но создала сугубо медицинскую технологию лечения, задействуя лишь небольшую часть открытых рефлекторных цепочек. Смысл же и предназначение этих цепочек в том, что надлежащим образом воздействуя на те или иные части тела, можно вызвать те самые проблесковые переживания, а затем начать их закреплять. Делается это разными способами, но так называемые визуализации и вообще работа воображения занимают здесь последнее место. Объясняется это просто. Визуализации можно осуществлять, получив инструкции только от полностью реализованного Мастера, а таких в наше время на всей планете — Единицы. Наиболее честные буддийские, бонские и индуистские тантрические мастера, а также адепты других глубоких систем часто признаются, что сами являются учениками. Поэтому часть знания, которое они передают ученикам, является еще ими самими не отработанной в полной мере. В этом смысле, физические эффекты в теле, при должном самоконтроле позволяют — при правильном подходе и также руководстве учителя — получить «карту внутренней реальности» самостоятельно, и делая работать, уже опираясь на достоверные данные, а не на догадки и фантазии. Здесь работает тот же принцип, которые уже в Новое время был положен в основу внешней технологической науки. Если явление ВОСПРОИЗВОДИМО много раз в разных условиях, значит, оно истинно и представляет ЗАКОНОМЕРНОСТЬ, которую можно использовать для преобразования реальности — все равно, внешней или внутренней.
В погоне за красочной природой сначала новоевропейские ученые, а затем и обычные люди превратились в «потребителей недолговечного материала». Этим мы сейчас совершаем так называемую «парадигматическую ошибку Атлантиды», что грозит нам тем же, что описал Платон применительно к ней.
Бездуховность означает не то, что человек не верит в духов, богов, бесов и т.п. Он НЕ МОЖЕТ В ЭТО НЕ ВЕРИТЬ, что бы он там ни говорил. Вера, а особенно суеверная ее часть, есть органический компонент бессознательной психики, поддерживающей автоматическое и рефлекторное существование организма в мире. Бездуховность означает, что:
1) у человека нет ПРАВИЛЬНОЙ ЦЕЛИ и
2) он вообще по большому счету не понимает, что это такое — Цель.
Для него давно уже целями стали мелкие «свершения», материальные предметы и мнимое обладание людьми и «простым человеческим счастьем», Кому-то, правда, «простого человеческого счастья» оказывается мало — и тогда они идут еще за властью, силой, деньгами, сверхздоровьем и очень долгой жизнью и т.п. Все эти эксперименты играют свою важную роль, но сами по себе Сущностной Наполненности человеческой жизни не дают. И здесь мы возвращаемся к проблеме доступности в восприятии Переживаний Абсолютного Сознания.
Если младенцу или юнцу часто подобные измененные состояния доступны довольно часто сами по себе, но значимость и предназначение их непонятны (и если их вовремя не закрепить, они быстро затрутся и затеряются), то человеку, прожившему очень долгую жизнь, на закате жизни начинают приходить уже Мысли о том, что надо бы поискать таких состояний и научиться вызывать их сознательно. В промежутке же — обычное молодежное баловство, экстремизм, а также игра в традиционную семью и «успех в обществе»,
Таким образом, жизнь человека, в среднем делится на три больших периода:
1) витальной избыточности, которая способна спонтанно выносить разум и дух человека за пределы обыденности и давать СОПРИКОСНУТЬСЯ на мгновение с абсолютными переживаниями, являющимися лишь указателями на пути к возможной цели;
2) умеренного развития интеллекта, опыта и предрассудков, когда витальное подавлено и поставлено под контроль для достижения с его помощью предписанных обществом целей, а разум еще не достаточно самостоятелен, чтобы уметь критически анализировать такие «цели» на предмет их адекватности (это, как правило, период обретения и потерь разнообразных житейских пустышек);
3) периода старости, витальной недостаточности, когда ритм жизни замедляется настолько (если человек не болен), что уже не имея особых сил, но имея опыт и разум, человек начинает в спокойствии и умиротворении искать «Вечность».
Если он не пробовал искать ее раньше, то в старости он в лучшем случае окажется хорошим психологом, но никак не духовным практиком. Но главное переживание, являющееся барьером на пути к «первому выходу» — это устойчивое переживание «нечего терять». В традиционных культах для пробуждения этого переживания часто использовались разнообразные ритуалы Умирания. Смысл их состоял в том, чтобы растождествиться с Телом, ибо только так можно заставить его работать на себя. Чем старше человек, тем чаще приходится ему проделывать такие упражнения. Хотя с самого рождения маленький человек уже полон привязанностей, но до определенного возраста они крайне неустойчивы, а потому — прозрачны, и дают сквозь себя видеть Реальность. Чем старше же человек, тем более закоснелым и плотным он становится. Недаром современные психотерапевты заново открывают старую истину о том, что необходимо «открыть в себе ребенка» (подобно тому, как об этом говорили Иисус и Лао Цзы), правда иногда «поиски ребенка в себе» принимают весьма смешные и гротескные формы, когда «бытие ребенком» отождествляется с различными формами идиотизма, потворствования глупым и чрезвычайно вредным капризам, склонность к которым вовсе не является «врожденной глубинной сущностью самого себя», а совершенно банально навязана неправильным и/или травматическим воспитанием, а также массовой культурой.
Вильгельм Райх, ученик Фрейда и создатель телесно-ориентированной психотерапии, в своих работах «Характероанализ» и «Функция оргазма» переоткрыл давно известный йогам закон взаимодополнительности телесной структуры и структуры психической. Об этом, в частности говорит и «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы, замечая, что йогу следует начинать именно с тела, ибо пока оно само не поставлено под контроль и не приведено в совершенство, нельзя ОБРЕСТИ СЕБЯ, ибо Тело — это и есть средство обретения Себя, хотя само тело, разумеется, этим «Собой» не является. Что здесь имеется в виду?
Вернемся на минуту к Райху. Он установил, что большинство психических комплексов, страхов, навязчивых состояний, болезненных желаний, страданий, психосоматических и даже считающихся чисто физиологическими расстройств, а также блокировок сознания и деятельности и забвения имеют СВОИМИ СООТВЕТСТВИЯМИ различные блокировки в теле — в группах мышц, в перманентных торможениях нервных проводящих путей и т.д. Он додумался до того, чтобы не «психоаналитической болтовней» по Фрейду пробовать расслабить людей и «убеждать» их освободиться от своего «неправильного состояния» (которое НЕ ОСОЗНАЕТСЯ, и по его поводу просто поверхностно спекулируют), а прямым воздействием на физическое тело (нажатиями, массажем и т.п.) заставить Тело отдать свои блокировки обратно в сознание, заставив пациента пережить их и отработать в новой обстановке. Из этих его исследований выросло несколько направлений экспериментальной психотерапии, однако до замысла духовной практики эта идея так и не доросла. Это и понятно: отсутствие правильного образа Цели. Европейский человек христиано-постхристианской эпохи настолько отчужден от образа Абсолюта, что пытается просто забыться. «Бога» у него либо нет, либо его нельзя познать. «Душа» у него должна быть наивно либо бессмертна вся, включая вчерашний забытый каприз, либо никак, и тогда — как у медиков — все «особенные» состояния души — это всего лишь патология и «кататонический ступор» (так один из ярых материалистов-физиологов определял начальную стадию непрофессиональной буддийской медитации, которую ему позволили наблюдать извне). Это — все то же наследие «первородного греха». Европейская цивилизация исключительна именно тем, до каких масштабов она довела этот ужасный раскол внутри Человека —
1) подавление или души, или тела (первое рассечение, или рассечение самого себя).
2) «физики» и «лирики» (разбиение людей на легкомысленных фантазеров-«эзотериков» и на «слишком скептичных, чтобы поверить в том, что следует просто систематически пробовать опытным путем») (второе рассечение, или рассечение общества на стереотипические формы убожества).
3) подавление или страдания, или наслаждения (материалистический гедонизм или воздержанность чувства вины и боли, «стигмата») (третье рассечение, или рассечение по типу естественной псевдодуховной практики).
Так и живем. Появились эти рассечения в столь громадных масштабах в истории накануне зарождения христианства (хотя в меньших масштабах поражали различные общества и ранее). Но последний исторический период характеризуется тем, что это положение, в общем, все более и более усугубляется. А между тем существуют наработанные тысячелетиями методики его преодоления — как индивидуально, так и в групповой (общинной) работе.
А между тем все мы давно забыли совершенно простую и естественную диалектику, внушающую уверенность и позволяющую, наконец, САМОСТОЯТЕЛЬНО задуматься над Собственной Целью жизни. Это не значит, что она будет какая-то «эгоистическая», Просто она не будет навязана непонятно кем, кого мы даже толком не знаем.
И первые вопросы, которые нам нужно разрешить, прежде чем приступать сначала к «Самоисцелению», а затем — к «Высокому (или Глубокому) Поиску» — это вопросы мировоззренческие.
Вспомним «основной вопрос философии», введший людей в заблуждение за последние 400 лет. Что первично — материя (и мозг) или сознание? Как Вы думаете? Ответ на этот вопрос предельно прост. Но индийцы, ведя себя похлеще самых хваленых евреев-торговцев, сначала задали бы Вам встречный вопрос: «А зачем Вам это надо знать?»
Так вот, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ МЕНЯ мой мозг является всего лишь продуктом деятельности моего сознания, равно как и весь окружающий мир. Это — первое. С другой стороны, из опыта своего и опыта окружающих мы знаем, что если что-то или кто-то повредит нам физиологический мозг, мы можем если не помереть, то потерять рассудок, способность к речи и вообще стать дебилами. Пока — можем. Значит, Сознание является ЗАВИСИМЫМ ОТ МОЗГА в некотором НЕКОНТРОЛИРУЕМОМ СОСТОЯНИИ. Согласитесь, это звучит совершенно иначе, чем «мертвенно-убивающее» медицинское «сознание есть функция мозга или продукт деятельности мозга». Что за глупость?! Существует «Я» любого из нас, а никакой не «мозг». И это я либо спит (бездействует), либо действует. Это — второе. Но на этом диалектика не заканчивается. Допустим, если удариться головой, можно разрушить связи нейронов или потерять слух, зрение и т.п. Значит, Я МОГУ ВНЕШНИМ СПОСОБОМ ВЛИЯТЬ НА ТО, ОТ ЧЕГО ЗАВИСИТ МОЕ СОЗНАНИЕ. Осталось выяснить, как таким же внешним способом УСИЛИВАТЬ САМОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ СОЗНАНИЯ и его конечную независимость от мозга. Это — третье. Здесь человек обычно впадает в ступор и задает искренне глупый вопрос: а зачем мне это нужно? Батенька, ну если Вы предпочитаете спать, а не искать себя, так зачем Вам вообще интерес к каким-то «духовным практикам», «поискам Бога» или «поискам истины». Кушайте картошечку, смотрите телевизор, в крайнем случае — ездите на Бентли и возите пассий на Мальдивы. Логично?
Так вот, каждый из нас ВТАЙНЕ ЛЕЛЕЕТ МЫСЛЬ О СОБСТВЕННОМ БЕССМЕРТИИ, Причем не каком-то там мифическом «скучном бессмертии и всеведении», которого на самом деле не хочется достигать, а хочется «еще побыть человеком», «чтобы ни что человеческое не было чуждо», а о таком, в котором НЕТ САМОЗАБВЕНИЯ. С некоторого момента мы начинаем ощущать, что с одной стороны, наше Я — это некая фикция, и его реально и не существует, а потому и проблемы никакой нет. Но с другой стороны, мы понимаем, что мы НИКОГДА НЕ ВОЗНИКАЛИ, НИКТО НАС НЕ СОТВОРИЛ, т.к. это Мы — Единственные Творцы Вселенной, Которую Сами же и Воспринимаем. Но одно дело — понимать это на уровне поверхностного интеллекта, а другое — найти этому опытные доказательства. Суть низшей духовной практики и состоит в поисках таких ДОКАЗАТЕЛЬСТВ.
