Йа Ганий, Йа Мугни
(йаа Га-ниий, йаа муг-НИИ)
Аль-Ганий и аль-Мугни играют центральную роль в осознании природы божественного изобилия. Их священные качества напрямую касаются человеческого отчуждения — изоляции себя, которая проявляется как недостаток радости и отсутствие смысла в жизни. Эти Имена обсуждались в Главе 12, Секрет Экстаза, но их важно понимать и в контексте изобилия.
Аль-Ганий — источник всего существования или бытия, и он — источник всего экстаза. Аль-Ганий — это сокровищница или вместилище всего сущего, и оно проявляет существование каждой отдельной вещи во все времена. Его эманация — это поток из сокровищницы ко всем. Аль-Ганий — Тот, кто дает существование тому, что не существует. Аль-Мугни — четвертая форма, каузатив. Это способность Аллаха даровать человеку состояние воплощения аль-Ганий, так что он действительно чувствует, что есть изобилие, и может стать инструментом его проявления. Аль-Ганий довольно трансцендентен, а аль-Мугни более имманентен.
Призыв Йа Ганий является противоядием от фиксации на том, что в нашей жизни недостаточно богатств или успеха. Это лекарство от скуки и ощущения бессмысленности. Он обладает алхимическим качеством преобразования существования, раскрывая радость, скрытую внутри.
Аль-Мугни имеет метафизически важную и сложную связь с Аль-Ганий. Аллах заставляет состояние воплощения аль-Ганий дароваться временным созданиям, которые затем могут действовать как воплощение бесконечной и неисчерпаемой реальности. В этом временном смысле Аль-Мугни служит для того, чтобы дать довольство, защиту и руководство человечеству из сущности, и это позволяет нам сказать что аль-Мугни воплощает бесконечную и неисчерпаемую реальность.
Источник и первопричина этого основного качества божественного изобилия — аль-Ганий, а проявление его — аль-Мугни. Повторение Йа Мугни — это лекарство от ощущения зависимости и нужды в другом. Мы обычно рекомендуем повторять Йа Мугни в паре с Йа Ганий. У обоих Имен есть корневое значение постоянного пребывания в каком-то месте. У вас есть необходимое место, где вы можете находиться, и это дает вам комфорт бытия.
В повторении Йа Ганий есть глубокий смысл духовной алхимии. Вы не пытаетесь открыть какие-либо двери. Вы не пытаетесь заставить изливаться поток. Вы буквально не пытаетесь ничего делать. Область, на которой вы сосредоточены, трансформируется изнутри. Существует божественная возможность, присущая прямо в том, что предлагает ситуация, которая является ключом, если только вы можете раскрыть семя и преобразить его.
Осознание аль-Ганий — это бытие, а не действие. Действие предполагает, что вы на самом деле чем-то владеете. К сожалению то, что вы считаете своим, на самом деле является полнотой вашего собственного нафса, или эго. Однако настоящее бытие требует от вас осознания пустоты вашего эго. Тогда может быть раскрыто бесконечное богатство аль-Ганий.
Один набор значений очень прост: Аль-Ганий означает богатый; Аль-Мугни означает обогащающий. Аль-Ганий — тот, кто дает богатство. Это больше похоже на океанический опыт, в то время как Аль-Мугни больше похож на волну, испытывающую себя. В Коране сказано: «Мы нашли тебя в нужде, а потом дали тебе достаток». В процитированном отрывке вы фукараа‘ (нуждаться) и Аллах — ганийй (достаток). Аль-Ганий — богатство и полнота. Ваше существование может показаться лишенным смысла, но аль-Ганий преобразует его и наполняет изнутри. Заповеди блаженства Иисуса указывают на ту же, очевидно, нелогичную идею, что быть пустым от «я» — значит быть полным Бога, а быть самодавольным в своем чувстве «я» — это настоящая нищета. Единственный способ осознать богатство — распознать неисчерпаемую сокровищницу изобилия. И чтобы полностью познать это божественное изобилие, нам нужно прочувствовать полную внутреннюю нищету нашего собственного цепкого эго-я. «Блаженны нищие, ибо они наследуют землю. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».
В одном из вариантов корня аль-Ганий есть теневая форма этих слов. Вуньян означает самодовольный и тщеславный. «Его заставили почувствовать, что он не нуждается ни в ком другом», что является негативным утверждением в племенном обществе. Это показывает отсутствие понимания истины взаимозависимости.
Следуя этому примеру, Йа Ганийи был бы противоядием для человека, который тщетно настаивает: «Все хорошо. Я просто в порядке». Такой человек не может чувствовать то, чего ему не хватает; он не может чувствовать свою собственную тень. Это фальшивый вид самонадеянности, потому что вы не можете полагаться на ограниченное эго-я, сфабрикованное я. Оно всегда подведет вас. Его легко распознать как ложную индивидуальность, потому что индивидуальное чувство, которое вы испытываете, довольно изолировано.
В таком состоянии центростремительная сила формулировки эго все еще вращается вокруг ранимости, вокруг того, что вам нужно, но не получено. Небезопасно показывать свою потребность. Вы должны сказать, что все в порядке. «Мне ничего не нужно: мне никто не нужен». Рецитация Йа Ганийи, Йа Мугни помогает всем, кто находится в такой раненой изоляции, раскрыться и увидеть, что вселенная действительно изобильна. Вы можете протянуть руку и получить то, что вам действительно нужно.
Есть люди, которые боятся просить о помощи, даже когда они в ней действительно нуждаются. Они боятся, что их отвергнут. В психологии это известно как отвержение объектных отношений. У ребенка есть мать и отец, и эти существа кажутся изобильными, но ребенок чувствует себя нуждающимся, потому что он или она чувствует себя отвергнутым. Затем ребенок чувствует себя слабым и маленьким, веря, что другие могущественны. Иногда ребенок справляется с этим, говоря: «Мне никто не нужен. Я справлюсь сам». Ребенок делает это, потому что в тот момент, когда он обращается к другим, он обязательно чувствует свою малость и незначительность. Поэтому они отрицают свою потребность. Или они могут идентифицировать себя со своей нуждой. Но в обоих случаях они не будут протягивать руку. Их состояние связано с уязвимостью от дефицита, и это касается права.
Независимо от того, как воспринимается вселенная, как скудная или обильная, люди, отмеченные этой раной, не знают, как протянуть руку и получить то, что там есть. Но тот, кто чувствует себя комфортно с пустотой и нищетой себя, не боится протянуть руку. Ощущение богатства внутри отличается. Это как скрытое сокровище Аллаха. Нет нужды выставлять его напоказ. Достаточно просто быть им.
Врачеватель сердца всегда должен выманивать учеников, которые приходят с фальшивым смирением и фальшивой бедностью. Бросьте им вызов, сказав: «Вы так жадны! У вас так много жадности, и вам нужно выплеснуть ее наружу. Но вам нужно направить ее к правильному источнику. Если вы думаете, что вы удовлетворены каким-либо образом, проверьте еще раз. Вы лжете себе, вы лжете мне. И вам действительно нужно увидеть, что вы так жадны. Откройте жадность и желайте. Желайте как можно больше». Консультант должен сделать это, потому что ученик в конечном итоге не будет удовлетворен ничем за исключением повторного наследования Царства. Пока вы не вернете все, вы не будете удовлетворены. То, что вы приобретаете, не так уж много касается материальных вещей. Сколько вещей вам на самом деле нужно? Однако каждый человек хочет все Царство! Вы хотите всей славы, вы хотите всей любви, вы хотите всей свободы и вы хотите всей радости. Поэтому врачеватель сердца должен бросить им вызов возжелать.
Молитвенное повторение Йа Ганий бросает вызов фальшивому смирению и фальшивой бедности, которые являются вопиющими способами для людей отрицать свои собственные потребности. Их желание может сначала проявиться как внешнее. «Мне нужно это, мне нужно то, я хочу это, я хочу то». На этом этапе путешественник на духовном пути начинает видеть эти вещи как символы внутреннего богатства. В этот момент их изволение открывается в истинное желание: «Я хочу любви, я хочу радости, я хочу мира, я хочу силы, я хочу величия. Я хочу всего! И только когда у меня будет все, я буду удовлетворен. А не когда я это отрицаю».
Удовлетворение достигается, когда вы достигаете Царства. Меньше этого, и вы не удовлетворены, потому что это меньше вашего божественного Наследия. Ваша душа жаждет осознать и стать образом и подобием Бога, как утверждается в писаниях. Это самое стремление является вызовом определенной концепции духовности. Многие пытаются быть смиренными, но они достигают этого, отщепляя свое чувство себя от источника, который, безусловно, не является духовным, независимо от того, как сильно они могут утверждать, что это так.
Для проблем ложного смирения и тому подобного мы рекомендуем поощрять духовную алчность и в то же время призывать Йа Ганий преобразовать эту ненасытность в стремление к Царству. Можно спросить, как духовность может быть жадностью. Тоска встроена в каждую клетку, и все же мы не смогли обуздать ее и удовлетворить ее. Нам нужно уметь оставаться со страстью к цели во время всего, что осталось невыполненным. Мы можем пробудить пламя жадности, пока оно не достигнет истинно духовного состояния. Когда это происходит, мы направляемся к свету аль-Ганий, источнику всего, бесконечной сокровищнице всего существования и экстаза.
Это то, что часто делает суфийская поэзия. Она подстраивает это чувство желания и встречает людей там, где они есть. Поэтому она говорит об экстазе, вызванном наркотиками, алкоголем или сексом. Говорить на общепринятом языке — гораздо более полезный прием, чем побуждать людей лгать о своем внутреннем состоянии и находиться в состоянии отрицания.
Суфийская поэзия начинается с человеческой любви, например, и доходит до изображения божественной любви. В конце истории двух величайших возлюбленных, Меджнуна и Лейлы, он видит ее и говорит: «Ты не та Лейла, которой я поклоняюсь». Другими словами, конкретная форма — это всего лишь представление реальности.
Жадность и тоска связаны. Жадности присуща тоска. У нас есть тоска и еще больше тоски. Жажда есть в каждой клетке. Она называется ‘ишк, вино любви, и ‘ишк — это всеобщее притяжение. Каждая клетка жаждет осознать себя как Бога, и в этом заключается все богатство аль-Ганий.
Когда каждая часть восстанавливает свою полноту, целостность того, кто вы есть, соединяется с богатством, которое Бог создал в каждой существующей частице. Чтобы развивать внутреннее богатство, парадокс заключается в том, что полезно также развивать материальное. Когда такая целостность восстанавливается, возникает опыт безграничного блаженства.
Корень слова «существование» — «экстаз». Корни обоих слов одинаковы. Что наиболее необходимо духовному путешественнику, так это исправить искаженную идею о том, что материальный мир является источником распределения богатства. Когда вы становитесь пустыми от цепляния за себя, существование наполняется богатствами аль-Ганий. Ваше сердце становится настоящей лампой Алладина.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2024
Свидетельство о публикации №224100901211