СЕДЬМОЕ «ЖЕЛЕЗНОЕ ПРАВИЛО» С КОММЕНТАРИЕМ ПИРА ЗИИ

«Железные правила» Хазрат Инайят Хана

Хазрат Инайят Хан составил четыре набора правил для культивирования морально ориентированной культуры и привития осознания её в наших взаимоотношениях со всеми существами. Эти правила принадлежат к традиции духовного рыцарства (futuwwa), важной части суфийского пути. После назначения учителем, задачей ученика становится чтение вслух «Железных правил» и применение их морали в повседневной жизни. Каждое правило читается вслух один раз в день утром, в течение сорокадневного периода. Таким образом, исполнение набора из десяти правил занимает 400 дней.

 

 

Правило седьмое

Мое сознательное “Я”: не жалей себя в работе которую нужно выполнить.

Пир Зия Инайят Хан комментирует Седьмое Железное Правило так:

Могу представить, что возможно такое правило это не то, что нам хотелось бы услышать – никто из нас не хочет работать просто так. Но прежде чем отказываться, внимательно рассмотрите эти слова. То, в чем человек не должен себя жалеть, – так это в той работе, которую он «должен» выполнить. Не каждая работа – является тем, что мы должны выполнять. Как бы то ни было, мы можем чрезмерно проявлять себя в стараниях, которые в конечном счете не вносят важного вклада в осуществление нашего жизненного предназначения. Но если дело касается нашей цели в жизни, нужно следовать к ней с полной решимостью.

Важна жизненная сила стоящая за действием. Если мы оглянемся назад на свою жизнь, то увидим, что определенные действия, предпринятые с ясной решимостью и совершённые всем нашим существом, строят нас кирпич за кирпичиком, так чтобы сегодня мы могли стать сами собой. Напротив, другие действия, лишенные решимости или ясного осознания, вносят незначительный вклад в наше становление.

Ирония жизни в том, что то что вызывает в нас желание является соблазнительным в краткосрочной перспективе, но затем оно может оказаться неудовлетворительным в долгосрочной перспективе. Да, бывают времена, когда легкость тела и возвышение духа имеют место. Но так же часто мы сталкиваемся с выбором: уютный комфорт базового лагеря или трансцендентная слава покорённой с трудом вершины. Освободив себя от принуждения маленьких удовольствий, мы будем готовы к достижению больших душевных радостей.

С суфийской точки зрения вся вселенная является феноменом желания. Божественное желание пронизывает все вещи и существа, давая возможность каждому по способностям. Для мистика истинное обучение — это воспитание желания. Благодаря этому обучению постоянное Божественное желание освобождается от ограничений «эго» и становится силой для преображения мира.

Желание воплощается и выполняет свое предназначение в три этапа. Первый этап — это чистое желание. Здесь человек испытывает желание само по себе, без объекта. Это одна часть в бесконечном стремлении самого Бога. Господь Шива учит в «Виджнана-Бхайраве»: «Когда появляется желание, стремящийся должен умом, отстраниться от всех объектов, и зафиксировать свой ум на желании как на самом «Я», тогда он достигнет осознания истинной Реальности».

Второй этап — желание как таковое. Здесь, из клубящегося пара «Облака Всех Возможностей», красота проявляется сама по себе, и достигает идеала. Желание здесь приобретает направление. Это момент, чтобы поставить перед собой цель и совершить шаги, ведущие к этой цели.

Третий этап — воля. Воля — это сила души, которая переводит мысли в действия, превращая вдохновенные видения в ощутимые достижения. Когда ваши конечности, ваш язык и ваш взгляд, прислушиваются к призыву вашей воли, результатом будет — огромная сила. Достижение всего — возможно, если воля сосредоточена, когда сверкающий свет пересиливает всякое отвлекающее искушение. Тогда желанный объект обязательно будет получен. Но достигнутый результат, также должен быть превзойден, поскольку по мере того, как горизонт отступает, перед взором возникают другие более великие цели.

***

Хазрат Инайят Хан в книге «Сияющий лик» говорит:
«Есть две степени работы. Первая степень — это работа для себя, вторая, более высокая, — работа на благо других. Тот, кто поднялся над работой для себя, приходит ко второй степени, и начинает работать для других, принося в их жизнь то благо, в котором они нуждаются. К чему ведет любовь к Богу? Она ведет к тому миру и покою, который можно наблюдать в жизни дерева, цветущего и приносящего плоды ничего не ожидающего взамен. Покой не придет в сердце любящего, пока он сам не станет любовью».

«Человек склонен думать: «Почему я должен совершать какие-то поступки, которые ничего не принесут мне взамен? Почему я должен быть добрым, когда ко мне никто не проявляет доброты, где со мной никто не считается». И таким образом, он коммерциализирует свою доброту. Он дает для того, чтобы получать. И когда это ослепление падает на человека, оно делает его слепым даже по отношению к Богу, и он думает: «Почему я должен быть благодарен Богу? Здесь нет ничего, за что я должен его благодарить. Если солнце сияет естественно, если у меня есть нужда какая-нибудь в жизни, я работаю ради этого целыми днями» или же «я принадлежу к такой-то семье и поэтому, естественно, все должно быть мне предоставлено».

Человек не видит, насколько он сам по себе беспомощен, если бы не было земли, ему не на чем было бы стоять, если бы не было воздуха, он не мог бы дышать и, если бы не было родителей, он не был бы здесь рожден. Все вещи, которые сохраняют его живым и все то, от чего зависит его существование, достойно бесконечного числа благодарений, но он думает: «Если я совершу какой-либо поступок, Бог должен совершить поступок в тысячу раз более добрый по отношению ко мне. Если я делаю что-то для других, Бог должен в тысячу раз сделать больше для меня» и тогда его желание давать появляется только, если предполагается оплата. Он говорит доброе слово для того, чтобы добрые слова сказали ему. Это корысть, он говорит: «Я люблю тебя потому, что ты любишь меня, я твой друг потому, что ты можешь помочь мне, я твой враг потому, что ты совершил зло по отношению ко мне».

Когда человек любит, он может любить ради любви, а не ради того, чтобы получить взамен, когда он служит, он может служить ради служения, а не ради признания. Во всем, что делает человек, если он не думает о воздаянии, или о признании в какой-либо форме, возможно, он кажется тем, кто теряет что-то с самого начала, но в конце этот человек будет победителем, поскольку он живет в мире и, тем не менее, держится над миром, и ничто не может коснуться его.

В дальнейшем склонность сомневаться, впадать в депрессию, склонность бояться, подозревать, смущаться, склонность к запутанности, откуда все это приходит? Все это приходит из мыслей о получении что-либо взамен: «Даст ли мне человек назад то, что я дал ему? Получу ли я справедливую долю или она будет меньше?» Если бы не было этой мысли сопровождающей наши поступки, то и не было бы страха, сомнений, подозрений, запутанностей и смущений. Что такое сомнение? Сомнение, это облако, которое встает перед солнцем, закрывая свет его сияния. То же самое сомнение, собирается вокруг души и не дает возможности свету исходить наружу, так что человек становится смущен и запутан. Как только начинает развиваться самоотверженность, она пробивается через это облако и говорит: «Почему я должен заботиться о чьем-либо признании, я лишь знаю о том, что должен служить, и в этом я нахожу удовлетворение, я не смотрю вперед, получу ли что-нибудь за это, я сделал и на этом мои обязанности заканчиваются». Такой человек благословен потому, что он победитель, он тот кто выиграл.

Хазрат Инайят Хан. «Искусство бытия»

Источник

Перевод

Оставить комментарий