УРОК ДНЯ 271: Те, кто не идет по пути.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 271: Те, кто не идет по пути.

Для духовного раскрытия на пути к просветлению необходимо жить среди людей, быть лояльным, иметь веру, не иметь случайных связей, привыкнуть к окружающей обстановке и придерживаться образа жизни общины. Жизнь среди людей — даже если мы говорим о ваших товарищах по комнате, которые думают и верят как вы, принимают такие же духовные и религиозные принципы — способствует хорошему поведению и быстрому решению проблем. В ситуациях, которые естественным образом возникают в жизни, вам представится возможность поделиться тем, что у вас есть, оказать помощь.

У тех, кто потворствует своим желаниям, нет желания жить в семье, ашраме или духовной общине. Им тяжело жить с другими людьми. Для них это такая проблема, какую даже трудно представить. Их подсознание наполнено мусором, который в их одиночестве проявляется разными путями: в потворствовании своим желаниям посредством Интернета, пристрастии к сластям, разборчивости в пище и уходе от любых конфронтаций, которые могут вызвать гнев, отчуждение и разрушить их маленькую личность, сделать их индивидуальностью в группе людей, в жизни которой кукармы и сукармы разделяются по мере продвижения по духовному пути.

Ни один из гуру не должен допускать таких людей в свои ашрамы, чтобы они не стали клеветниками и не открыли бы в Интернете враждебный по отношению к гуру сайт. Такие люди стремятся (не всегда осознанно) проникнуть, ослабить, разрушить и низвести все до своего уровня. Создаваемые ими пограничные конфликты, в которых нет ни правых, ни виноватых, временно (может быть на миг, на час или на день) тормозят духовную работу, осуществление миссии духовной линии преемственности. В таком случае их задача — привнесение семени нерешительности в тех, кто уже принял решение, — выполнена. Когда они уходят из общины и готовы идти дальше, то просачиваются в другую группу, пытаясь взять с собой тех, кто принял их точку зрения. Все садгуру, гуру и свами, а также главы индуистских орденов и других религиозных направлений знакомы с этой проблемой. Они серьезно относятся к возможности подобного проникновения, ослабления и разрушения группы, потому что подобные люди вместо того, чтобы придерживаться принятых норм, будут пытаться приспособить эти нормы к себе, максимально упростить их и свести к обыкновенным пустякам, небытию, которое они нашли бы внутри себя, потрать они на это мгновение-другое.

Другие религиозные направления находятся в несколько лучших условиях, так как требуют от своих последователей полного изменения убеждений в соответствии с конкретной религиозной конфессией. Тех, кто не принимает подобных условий, не допускают в святилища, монастыри и административные организации. Для организаций индуистского типа здесь есть определенная проблема, так как они принимают к себе последователей авраамических религий, которые, по их же собственным заявлениям, посвятили себя разрушению индуизма. Рожденные в индуистских семьях и воспитанные в духе преданности никогда не пойдут против того, что их поддерживает. Не сделают этого и те, кто присоединился к вере согласно правил, потому что их бесповоротное решение стать на путь санатана-дхармы потребовало жертв, будь то семейное наследие или же уход из такого определенного религиозного общества, как иудейское, христианское или мусульманское, которые более не удовлетворяет духовным потребностей человека. Главное — принятие выбранной религии и полная смена убеждений в соответствии с данным религиозным направлением, прекращение членства в прежних религиозных организациях. Также не должно быть терпимости ко всему, что нарушает гармонию выбранного пути. Многие гуру живут в окружении постоянных конфликтов своих последователей, поэтому не удивительно, что они уходят из жизни раньше своего времени.

Я всегда советовал гуру и свами накладывать на диссидентов, просочившихся в сердцевину общины, праяшчитту (епитимью) в виде одиночества. В одиночестве они смогут пострадать за свои ошибки и их уход из общины станет неотвратимым, или же в эти души придут к свету и смогут подчинить свой блуждающий разум, а возможно и разрушить программу, заложенную в них с целью разрушения общины изнутри. В таком случае они свернут с того разрушительного и опустошительного пути, по которому шли. Те, кто находятся внутри ашрама, преследуют высшие цели и готовятся к истинному отречению. Они не подвержены влиянию клеветников, которые периодически встречаются в каждой группе. Мудрые гуру и свами направят таких людей на свой путь прежде, чем те смогут создать себе множество негативной кармы, которая бы отрицательно сказалась на их следующем рождении.

Многие спрашивают, можно ли достичь реализации, будучи семейным человеком, не отрекаясь от мира, а просто изменив взгляды на жизнь. «Мысленно я отрекся от мира и поэтому я являюсь саньясином». Достижение реализации в семейной жизни связано с анахатой и вишуддха-чакрой, которые, в свою очередь, стимулируют верхние чакры, что ведет к проявлению различных способностей: способности быть сознательным в астральном мире, способности видеть будущее, способности видеть прошлые воплощения и т.д. Это стабилизирующий фактор для семьи, особенно для старших ее членов (если три поколения живут в одном доме). Однако семейный человек не захочет искать вневременного, внеформенного, внепространственного Парашиву, потому что это было бы фундаментом, отправной точкой для бесповоротного ухода из семьи. Может быть человеку нельзя отречься от мира, но если бы он продолжал стремиться к полному преображению, тогда мир отрекся бы от него. В таком случае семья бы обрела нищего, жизненные цели и желания которого отличаются от целей и желаний самой семьи. Жена бы увидела, что ее мужа больше интересует он сам, а не она. У мужа возникли бы проблемы с выполнением семейных обязанностей, пропал бы интерес к мирской работе, возникло бы стремление уединиться в пещере или, по крайней мере, в лесу. Все эти мысли, желания и чувства проявляются при оставлении семейных обязанностей (грихастха-дхармы), а наказание за это — плохая карма и нарушение обетов, данных ранее в соответствии с данной дхармой. Итак, вы видите дилемму, которая усугубляется, когда человек переступает через огненную черту без соответствующей подготовки и инициации. Лишь посвящение в саньясу дает разрешение на достижение Парашивы и соответствующее преображение. Именно об этом говорят оранжевые одежды саньясинов, которые утверждают этот идеал, как свою истинную цель.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

Камандалу, сосуд, с водой, носит индуистский монах. Он символизирует простую самодостаточную жизнь, свободу от мирских забот, постоянную садхану и тапас и обет искать Бога повсюду. Аум.

В индуистской традиции всегда существовали немногие, для кого мир не имел привлекательности, а их кармы были на исходе. Некоторые из них — нищенствующие монахи. Другие живут со своими братьями в монастырях. Аум.

Есть люди, которые по своей природе склонны к реализации Самости и не стремятся к обладанию семьей, богатством и собственностью. Некоторые из них — это садху, одетые в белое. Это отшельники, живущие в уединении отдаленных пещер и лесов или скитающиеся как бездомные бродяги, паломники, странствующие к святыням индуизма. Другие живут в обителях вместе с другими монахами, часто в ашрамах, адинамах или матхах своих садгуру. Эти монахи, как отшельники, так и общинники, могут жить без принятия формальных обетов или приняв некоторые простые обеты. Когда их инициируют в орден санньясы, они надевают оранжевые одежды и становятся частью вселенского сообщества отрекшихся от мира индуистов, которые существовали всегда. В соответствии с догматами писаний, два пути — путь главы семьи и путь отреченного — отличны по своим дхармам и достижениям, при этом истинное отречение не может быть достигнуто мирянами даже при искреннем желании отречения. Священные Веды говорят: «Человек, который обрел Его, становится молчаливым монахом. Желая, чтобы Он заполнил весь его мир, аскет покидает дом, пускаясь в странствия». Аум Намах Шивайя.

УРОК 271 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

ПУТИ ТРАНСФОРМАЦИИ

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами

Что заставляет того, кто ранее прибегал к насилию, стать ненасильственным? Это вопрос осознания того, что такое жизнь на самом деле и как причинение вреда другим нарушает наше внутреннее существо. Когда совершается вредное действие, это оставляет глубокий след в сознании нарушителя. Те люди, которые раскаиваются, приносят в себя более высокие энергии, и эти энергии медленно излечивают эту отметину. Но это еще не все. Определенные виды духовной терапии должны сопровождаться настроением покаяния, чтобы произошло полное исцеление, которое было бы отпущением грехов. Эта терапия находит способ отплатить обществу за вред, причиненный этим актом насилия. Можно работать медсестрой или волонтером, чтобы помочь в исцелении людей, которые стали жертвами насильственных действий других. Современные законы общественного служения хороши, но для полного исцеления и изменения взглядов служение сообществу должно быть напрямую связано с фактическим преступлением, совершенным человеком. Наконец, в течение длительного периода времени, если вопрос будет полностью решен в уме человека и тех, кто его знает, тогда он будет в такой же степени ненасильственным человеком, как и прежде.

Личные откровения или осознания также могут вызвать трансформацию. Один из примеров, который известен людям, — это опыт космонавтов, побывавших на орбите Земли. Со своей космической точки зрения они не видели границ, никаких разделений, только одну маленькую планету, и это, как правило, делало их миротворцами. Их путешествие в космосе было названо «эффектом обзора» и действительно было бы откровением более высокого сознания. В глубоких состояниях сознания такие видения тоже случаются и действительно меняют жизни людей. Но созерцательные переживания приходят по большей части к созерцательным людям. И если мы говорим здесь о медитации и йогических практиках, их не должны выполнять разгневанные люди, завистники, сбитые с толку люди, чтобы возвышенные энергии не упали и не усилили гнев и другие аспекты низшей природы. Лучшим способом для разгневанного и жестокого человека было бы стать религиозным и постоянно совершать небольшие религиозные поступки, поскольку эти презренные люди получат утешение через раскаяние, покаяние, примирение и, наконец, отпущение грехов. Даже боги, если их не призывают, не будут вмешиваться и проникать в затонувшие глубины, в которых они живут, в чакрах ниже муладхары, в нижней части тела, вплоть до ног, чакрах, которые вращаются против часовой стрелки.

Многие люди действительно имеют мистические переживания, меняющие жизнь, например, солдат на поле битвы или тот, кто чуть не погиб. Эти переживания также могут изменить наш взгляд на Вселенную. Но трансформирующий опыт обычно приходит к действительно приятным людям, людям, наделенным любовью и доверием. Может быть, они не слишком умны и попадают в ситуации, когда их настигает всплеск гнева. Но их раскаяние приходит сразу же. Покаянная или раскаявшаяся реакция на причинение вреда другим — признак человека с более высоким сознанием. Может быть, карма, которую вызвал человек, тяжелая, но его душа работает над ситуацией, и процесс исцеления начинается в его уме. Возможно, интенсивность насильственного происшествия, которое мы могли бы назвать неконтролируемым происшествием, сама по себе вызывает глубокое раскаяние, которое катализирует большое пробуждение к более высокому сознанию.

Мы, индуисты, смотрим на это как на милость гуру или дар богов, приходящее без приглашения в форме внутреннего откровения, приносящее с собой более постоянный контакт с существами внутреннего плана. Этот внутренний контакт с более великими существами и откровение, которое они даруют, сокращают временную последовательность действия и отпущения грехов, что в некоторых случаях может занять годы, если кто-то кается, ища искупления и отпущения грехов.

Сутра 271 НАНДИНАТХА СУТРЫ

ДОСТИГАЯ ШИВАИТСКИХ ДУШ

Мои пылкие преданные неустанно ищут души шиваитов, находя их, привлекая их к Шиве и их садгуру и, при необходимости, помогая им перейти в шиваизм из веры или философии, которые они отвергли. Аум.

© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221040600966