Глава 4. Река Жизни.
Птица Гаруда с черными лапами летит по небу; змея с черной кожей умирает в глубоком колодце и никто этого не видит. О сердце, перестань бахвалиться своим величием! Стань рекой, которая впадает в океан.
Тирумантирам, 2513
УРОК ДНЯ 22
Урок дня 22 из книги «Слияние с Шивой»: Река как символ жизни
Вы все знаете о существовании священной реки Ганга, но знаете ли вы, почему она священна? Почему эта река, среди всех рек мира, получила такую известность? Давайте помедитируем на это и пусть река сама расскажет нам о себе. Река является эзотерическим символом жизненной силы. Протекая через нас, она рассказывает о том, как космические токи текут по физическому телу. Эти токи несут спокойствие нашим эмоциям и пробуждают силу воли. В результате мы можем контролировать ум. Все это, однако, происходит лишь в том случае, если мы настроены в унисон с этой жизненной силой и сознательно движемся с этой безграничной энергией, пребывающей внутри нас.
Исток реки, то, как она появляется на поверхности высоко в Гималаях, можно сравнить с нашим рождением, с обретением физического тела. По мере того, как река течет к морю, она становится спокойнее. То же самое происходит и с нашей жизнью. Пороги становятся не такими грозными, водопады не такими большими, река расширяется. Впадение реки в море на эзотерическом языке означает оставление физической оболочки.
Помня о том, что река является символом жизни, давайте сравним ее со своим сознанием. Теперь посмотрите на себя и скажите, что не дает этой реке течь. Что не дает вам двигаться в одном течении с космическими энергиями? Что не дает вам слиться с вечным блаженством океана жизни? Не выступают ли в данной роли различные жизненные привязанности, влекущие нас к берегу реки? Не выступает ли в данной роли страх, с которым мы все еще связаны? Все грани нашей личности, все материальные вещи, к которым мы стремимся — все они крепко привязывают нас к берегам космической реки жизни. Река течет своим курсом, но мы не движемся вместе с ней. Когда мы привязываем себя к чему-либо, то боремся с течением этой реки.
Подумайте сегодня о своем личном опыте жизни. Четко определитесь с тем, как часто вы становитесь привязанными к берегам реки жизни, связывая себя с различными гранями своего характера и со своей собственностью. Пытались ли вы когда-либо подумать о том, что мы привязываемся к вещам, которые нам совсем не нравятся, и к тому, что мы делаем, хотя для нас это не самое лучшее? Мы привязаны к предметам, определенным ценностям, распорядкам, привычкам, воспоминаниям, а также к тому, что мы любим и не любим. Эти привязанности возникают потому, что мы не можем понять, что все они являются лишь камнями, водопадами, стволами старых деревьев, преграждающих течение одного из маленьких ручейков по мере того, как он стремится слиться с большой рекой, впадающей в океан.
УРОК 22 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
DAYĀ-ĀRJAVA-MITĀHĀRA
दया–आर्जव–मिताहार
Сострадание, Честность и Диета
Поэтому тот, кто знает это, став умиротворенным, контролируемым, отстраненным, терпеливым и сосредоточенным, видит атман в себе и видит все в атмане. Зло не побеждает его, но он побеждает все зло; зло не пожирает его, но он поглощает все зло. Свободный от зла, свободный от страсти, свободный от сомнений, он становится знающим Брахмана.
Шукла Яджур Веда, Брихадараньяка Упанишада 4.4.23. VE, P. 718
ДАЙЯ: СОСТРАДАНИЕ
Седьмая яма — это дайя, сострадание. Иногда проявление добра — быть жестоким, в другое время жестоко быть добрым. Это утверждение передавалось от религии к религии, от поколения к поколению. Сострадание смягчает все решения, дает милосердие, отпущение грехов и всепрощение как благо даже за самые ужасные проступки. Это качество, основанное на стойкости. Дайя происходит от глубокой садханы, продолжительной сантоши, удовлетворения, изучения писаний и слушания мудрых. Это рост раскрытой души, созревание высшего сознания. Сострадательный человек превосходит даже прощение, заботясь о страданиях человека, которого он простил. Сострадательный человек подобен Богу. Он благодетель. Благодеяния, которые являются дарами богов, приходят неожиданно, без всякой просьбы. И так с благодатью сострадательного человека.
Один преданный спросил: «Что мы должны думать о тех, кто жесток по отношению к существам, которые небрежно убивают мух и наступают на тараканов?» Сострадание определяется как преодоление черствых, жестоких и равнодушных чувств ко всем существам. Сострадательный человек сказал бы растению устно, если бы он собирался его сорвать, интуитивно понимая, что у растения есть собственные чувства. Сострадательный человек будет стараться держать вредителей подальше, а не убивать их. Черствый человек вырвет растение с корнем. Жестокий человек в детстве оторвал бы одно крыло у мухи и, если его не исправить, созрел бы в этой жестокости на протяжении всей жизни, пока не искалечил бы другого человека. Сострадание прямо противоположно всему этому.
Когда мы находим среди нас черствых, жестоких и бесчувственных людей, мы не должны принимать их в свои внутренние круги, но должны дать им почувствовать, что им необходимо стать лучше, прежде чем вступить на духовный путь. Сострадание — это результат прощения. Это результат правдивости и ненасилия. Это продукт астейи, брахмачарьи и кшамы. Фактически, это высшее сознание, основанное на вишуддха чакре божественной любви.
Нельзя внушать сострадание. До сострадания приходит любовь. Сострадание — это результат любви. Любовь — это результат понимания. Понимание — это порождение разума. Человек должен обладать достаточной памятью, чтобы помнить различные аргументы, и достаточной силой воли, чтобы следовать им, чтобы иметь возможность психически заглянуть в суть существования, чтобы добиться благоговения перед всей жизнью, всеми живыми организмами, одушевленными или неодушевленными. Сострадание — это очень продвинутое духовное качество. Когда вы видите это в ком-то, вы знаете, что он очень продвинут в духовном плане — вероятно, старая душа. Этому действительно нельзя научить. Дайя идет с анандой. Сострадание и блаженство — это один большой пакет.
Можно спросить, в чем разница между ахимсой и дайей, состраданием? Есть явная разница. Не причинять вред другим мыслями, словом или делом — это главный закон индуизма, и его нельзя избежать, отбросить, игнорировать или заменить более тонкой концепцией сострадания. Ахимса среди ям и ниям может считаться единственной явной заповедью, которую дает индуизм. Сострадание исходит из сердца, приходит спонтанно. Это полный поток духовной, материальной, интеллектуальной отдачи, непрошеной приходящей к получателю.
Сострадание ни в коем случае не является глупостью или притворством. Это переполнение душевности. Это излияние духовной энергии, которое проходит через человека, несмотря на его мысли, личные чувства, разум или здравый смысл. Человек, испытывающий сострадание, часто меняется эмоционально и ментально, когда он проявляет эту снисходительность, этот дар отпущения грехов, несмотря на свои инстинктивные или интеллектуальные наклонности. Это духовное излияние через человека. Риши Тирумулар использовал слово арул для обозначения этой ямы. Арул на древнем тамильском языке означает благодать.
Однажды один преданный написал мне по электронной почте: «Недавно я пережил некоторые страдания, и у меня были плохие мысли и плохие чувства к тем, кто причинил эти страдания. Теперь, когда я чувствую себя лучше, могу ли я стереть эти плохие мысли и чувства? » Мысли и плохие чувства, которые вы отправили в будущее, обязательно вернутся к вам. Но да, вы можете смягчить и изменить эту карму, проявив особую доброту к тем, кто оскорблял вас, причинял вам боль или заставлял вас иметь плохие мысли и чувства по отношению к ним. Быть особенным и добрым — значит принимать их такими, какие они есть. Не думайте критически и не пытайтесь их изменить. Имейте сострадание. Они такие, какие есть, и только они могут изменить себя. Будьте особенно любезным. Изо всех сил говорите хорошие слова, делайте подарки и испытывайте к ним добрые чувства.
Сутра 22 НАНДИНАТХА СУТРЫ
Утренние Садханы
Поклоняющиеся Шиве, во время их ежедневной практики садханы, проводят или посещают пуджу, воспевают Гуру мантру, повторяя её 108 раз, изучают Священные Писания и следуют практике хатха-йоги, концентрации и медитации. Аум.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020
Свидетельство о публикации №220040101770
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Какова природа Господа Ганеши?
ШЛОКА 22
Бог Ганеша — это покровитель искусства и науки с ликом слона, Устранитель препятствий и Хранитель дхармы. Он царствует как сила справедливости, воплощение кармического закона Шивы во всех трех мирах. Аум.
БХАШЬЯ
Бог Шива, Всемогущая Сила, создал небеса и землю и Господа Ганешу для наблюдения за сложными кармами и дхармами на небесах и на земле. Господь Ганеша был создан как управитель и межпланетарный, межгалактический бог. Его знания бесконечны, его суждения справедливы. Не кто иной, как Господь Ганеша, и его мощный сонм ганов мягко помогают душам выйти из пучины Нараки и приводят к высшему сознанию после того, как принесено покаяние, и ведут их по прямому пути к дхармичной судьбе. У него сложный ум, он любит пышность, обожает все сладкое и любит лесть. Бог Шива объявил, что Его сыну должно быть оказано поклонение первому, даже перед Ним Самим. Воистину, он — бог кармы. Все махадэвы, младшие боги, дэвы и чувствующие существа должны поклоняться Ганеше до того, как будет совершен какой-либо ответственный шаг. Те, кто этого не делает, ограничены собственными рамками. Воистину, поклонение ему определяет судьбу человека. В «Тирумантирам» сказано: «Он, сын Шивы, пятирук, имеет лицо слона и мощные бивни, подобен обликом месяцу, он — цветок мудрости, пребывающий в сердце, его стопы я славлю».
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
