УРОК ДНЯ 12: Внутренние состояния, внешние состояния.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 12: Внутренние состояния, внешние состояния.

Когда вы смотрите на мир глазами своей души, это похоже на взгляд большого начальника, офис которого расположен на крыше небоскреба. Его стол находится как раз посередине этого офиса. Он смотрит на людей, работающих рядом с ним. Затем он переводит взгляд дальше и видит окна офиса. Потом он направляет свой взгляд еще дальше и видит город, расположенный внизу, видит небо, видит дороги, по которым движется городской транспорт. Далее он устремляет взгляд внутрь себя. Он видит свое подсознание, а также свои мысли о личной жизни и другие вещи, не имеющие отношения к тому, что его окружает в этом огромном офисе. Он вглядывается еще глубже, и к нему приходит вспышка интуиции. Приходит мысль о том, каким образом он может улучшить работу своей фирмы. Он направляет свой взгляд еще глубже, к источнику, из которого пришло озарение, и начинает видеть свет, пронизывающий голову и тело. Затем он снова начинает воспринимать людей в своем офисе, окна в нем. Он должен покинуть офис. На лифте он опускается вниз. Он выходит на улицу. Он остается все тем же человеком. Его взгляд на вещи, окружающие его, является внутренним взглядом. Его сознание остается одним и тем же.

Сознание мудреца всегда одно и то же, и лишь кажется, что оно испытывает взлеты и падения. В реальности эти взлеты и падения не существуют. Очень тяжело говорить о пути к просветлению, используя такие понятия, как добро и зло, взлеты и падения, поскольку они имеют непосредственное отношение к вполне определенным временным интервалам. Если мы являемся плохими людьми, то необходимо некоторое время, чтобы снова стать хорошими. Если мы хорошие люди, то существует большая вероятность, что в определнные моменты нашей жизни мы можем стать плохими. Если мы находимся в возвышенном состоянии сознания, то весьма вероятно, что мы можем оказаться и в одном из его низших состояний. Необходимо затратить много времени, чтобы взобраться на вершину и, тем не менее, мы снова можем упасть вниз. Так что же толку от всего этого? Использование таких понятий, как «добро» и «зло», «взлет» и «падение» подразумевает их применение в случаях, описанных выше. Поэтому мы вычеркиваем данные понятия из нашего мистического словаря и, вместе с этим, устраняем их значение. Мы говорим, что погружаемся вглубь себя, глубоко внутрь своей сущности. Мы говорим, что возвращаемся к обычному, внешнему миру, внешнему сознанию. Мы говорим, что нет добра или зла. Существует лишь опыт, и в каждом опыте заключен определенный урок. Некоторые виды опыта так глубоко затрагивают нас, что для прихода в нормальное состояние требуется много времени.

Однако пережитое ведет к тому, что после обретения равновесия тело души становится более развитым. Правильно воспринимая опыт, мы в значительной степени преобразуем инстинктивную энергию и энергию интеллекта в энергию тела души, что ведет к его росту. Верная реакция на опыт дает телу души хорошую пищу. Мы никогда не встречаемся с одним и тем же опытом и, соответственно, не ведем себя тем же самым образом.

Из книги » ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

Как шиваиты относятся к другим религиям?
ШЛОКА 12
Религиозные верования многочисленны и различны. Шиваиты, понимая силу этого многообразия, глубоко уважают и поощряют всех, кто верит в Бога. Они с почтением относятся к тому факту, что Истина одна, а путей много. Аум.

БХАШЬЯ
Поскольку внутренняя цель всех религий — вернуть людей к Богу, индуисты-шиваиты стремятся не вмешиваться в чью-либо веру или религиозные практики. Мы верим в то, что нет исключительного пути, единого для всех. Шиваиты глубоко убеждены в том, что Бог Шива — одна и та же Высшая Сущность, в которой люди всех верований находят успокоение, мир и освобождение. Вместе с тем, мы понимаем, что религии различны. Каждая религия имеет присущие лишь ей верования, практики, цели и пути достижения, и доктрины одной религии часто противоречат доктринам другой. Но даже это никогда не должно вызывать религиозных конфликтов и нетерпимости. Шиваиты уважают все религиозные традиции и людей, которые их практикуют. Они знают, что хорошие граждане и стабильные общества происходят из групп религиозных людей. Лидеры шиваизма поддерживают и участвуют в экуменических собраниях представителей всех религий. Вместе с тем, шиваиты защищают свою веру, с удовольствием предаются своим практикам и избегают соблазнов других путей, как древних, так и современных. Веды говорят: «Пусть у нас будет согласие с нашими собственными людьми и согласие с людьми, которые являются для нас посторонними. Ашвины, создайте между нами и чужими людьми сердечное единство». Аум Намах Шивайя.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

УРОК 12 ИЗ КНИГИ «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

НЕНАСИЛИЕ  ДЛЯ ОТРЕКШИХСЯ

Ахимса является в первую очередь добродетелью, предшествующей правдивости, сексуальной чистоте, терпению, стойкости, состраданию, честности и умеренному аппетиту. Брамхачари и санньясин должны принять ахимсу, ненасилие, на один шаг вперед. Он сам изменился, расширился, разучившись быть способным навредить другому мышлением, словом или делом, физически, умственно или эмоционально. Еще один шаг заключается в том, что он не должен наносить вред самому себе своими мыслями, собственными чувствами, действиями по отношению к своему телу, к собственным эмоциям и уму. Это очень важно запомнить. И здесь, на этом этапе, ахимса имеет связь с сатьей, правдивостью. Саньясин должен быть абсолютно честным по отношению к себе, к своему гуру, Богам и Господу Шиве, который пребывает в нем каждую минуту каждого часа каждого дня. Но для того, чтобы он действительно познал это и выражал это в своей жизни и был живым религиозным примером Санатана-Дхармы, все тенденции по направлению к нанесению вреда, всегда должны быть обязательно заключены в стальные цепи. В этом мистическая причина. Из-за духовной силы брамхачари или саньясина у него действительно есть больше возможностей причинить кому-то боль, чем он или этот человек может знать, и поэтому его соблюдение ненасилия является еще более важным. Да, это правда. Брамхачари или саньясин, которые не живут на самом высоком уровне ахимсы, не являются брамхачари.

Монахи и брамхачари Кауай Адхинам
                                 Монахи и брамхачари Кауай Адхинам

Слова — это выражения мыслей, идей созданных из праны. Слова, связанные с мыслями, подкрепленными трансмутируемыми пранами или накопленным банковским счетом энергий, сдерживаемыми в брамхачари и саньясине, становятся могущественными мыслями, и когда они выражаются через слова, углубляясь в ум, создаются впечатления, самскары, которые длятся долгое время, может быть, навсегда. Поистине прискорбно, если брахмачари или санньясин теряет контроль над собой и предает ахимсу, став химсой, вредным человеком — неудачным для тех, кто причастен к этому, но более неудачным для него самого. Когда мы причиняем боль другим, мы оставляем шрамы внутри себя; мы клонируем воображение. Шрам никогда не покинет саньясина, пока он не оставит человека, которому он причинил боль. Это объясняется тем, что праны, трансмутированные энергии, придают такую силу мысли. Таким образом, слова проникают в самую суть существа. Поэтому злые люди должны жениться и не должны практиковать брамхачарья.

СУТРА 12 НАНДИНАТХА СУТРЫ

Достоинство и Отсутствие Духа Соперничества

Те, кто живут с Шивой, стараются быть лучшими во всём, что они делают, превосходить других и добиваться существенных результатов. Даже действуя таким образом, они остаются в стороне от принижающего и спорного соревновательного духа в стиле «победители и проигравшие». Аум.

https://vk.com/subramuniyaswami

© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020

Свидетельство о публикации №220030901056

Оставить комментарий