Возлюбленные Бога,
Сегодня вечером я хотел бы рассказать об особенностях великих мастеров человечества. О жизни Рамы индусы читают на протяжении тысячелетий, и они никогда не устают от этого. Это показывает, что каждый раз, когда они слышат историю Рамы, они чувствуют себя возвышенными и извлекают из этой истории некоторую пользу. Будучи молодым принцем, Рама получил образование духовного и этического характера под руководством Васиштхи, великого духовного учителя того времени. Итак, для начала в его жизни было это большое влияние, и под влиянием Васиштхи Рама вырос до идеального молодого человека.
Затем была устроена церемония, потому что со всех сторон был спрос на Ситу, деву, чью руку просили все махараджи того времени. И Рама пошел туда. История заключается в том, что все принцы, все махараджи были украшены драгоценностями и одеты в великолепные одеяния, кроме Рамы, потому что он пришел прямо из школы Вашишты, которая была в лесу, поскольку он жил деревенской жизнью. И не смотря на все это Рама в итоге одержал победу. Именно Рама задел правильную струну в сердце Ситы, и все присутствовавшие махараджи были против этого.
Затем он был отослан на двенадцать лет жить в лес аскетичной жизнью, так как его отец дал клятву, о том, что прежде чем его сын сможет управлять страной, он должен быть изгнан на двенадцать лет в лес. И Сита ушла с Рамой. Равана, принц, который был самым большим противником успеха Рамы как жениха, последовал за Рамой в лес и воспользовался представившейся возможностью. Рама пошел, чтобы принести немного фруктов и воды, и Сита осталась одна; и Равана похитил Ситу против ее воли и улетел с ней.
И снова выпало испытание. Одно для принца, чтобы быть за пределами своей страны, а другое, чтобы потерять все, что он имел, чем была его невеста. Но здесь Рама снова показывает равновесие: вместо того, чтобы обескуражиться, он все еще верит в ее любовь к нему, он все еще верит в провидение. Вместо того, чтобы разочароваться, он продолжал искать ее. В конце концов она была найдена пленницей в саду дворца Равана. И тогда говорится, что для освобождения Ситы Рама принял помощь Ханумана, царя обезьян. Что ж, это также дает нам отличный ключ к науке о биологии.
Это была обезьяна, но не совсем обезьяна. Потому что они не могут найти недостающую ссылку, поэтому они говорят, что это была обезьяна. Это была новая раса, возникшая только из животных, раса, которая должна была развиться, превратиться в человека, в конце концов, самая примитивная раса, показывающая каждую черту животного. Дарвин скончался, разочарованный тем, что не может найти пример этому. Это еще раз показывает, что для того, чтобы завершить или вести войну против земного царя, Рама должен был искать земную помощь. Он не приглашал мудрецов прийти и помочь ему в то время. Они бы не помогли ему. Они сказали бы: «Имей смелость, будь мудрым, наберись терпения, сядь, успокойся, остынь, обрети смысл, будь благоразумен, ее нет, это невозможно, ты не правящий принц, ты в лесу, ты один.
Принц Равана забрал ее, она бы не ушла, если бы не захотела «. Все умные люди приводили бы ему свои доводы. Но первобытные люди были готовы отдать свою жизнь, чтобы служить духовной душе. И в то же время это показывает, что первобытные умы могут чувствовать духовную душу легче, с большей готовностью, чем так называемые умные люди. Они сочувствовали ему. Никто не пришел, кроме диких людей леса.
Это показывает мудрость Рамы и в том, как контролировать этих людей, которые привыкли идти один на восток, другой на юг; один ползает, один ходит, другой прыгает — это был их дух. Контролировать армию такого рода людей, а затем добиться успеха в войне с королем, что снова показывает равновесие Рамы. Затем, поскольку он был уверен, что Сита была предназначена для него, Сита была его невестой, он боролся, и он вернулся на свою землю. И самая интересная часть истории заключается в том, что они прилетели на самолете. Обезьянам пришлось отскочить назад, но у Рамы был летательный аппарат.
Как мало мы знаем о том времени! Сколько цивилизаций появлялось и сколько цивилизаций исчезло, и мы не знаем об этом. Как далеко мы можем проследить историю мира? Кто может отрицать, что когда-то произошла более значительная эволюция во всем — искусстве, науке, механике — даже еще прекраснее, чем мы видим сегодня. Есть тысяча примеров, которые можно найти в Махабхарате, древней традиции, которая передавалась тысячелетиями, что Рама спустился в Вимане, что означает в летательном аппарате.
После этого испытания, после злоключений, когда Рама вернулся, он смог идеально управлять своей страной. Поэтому баланс представлен жизнью Рамы, и все такие вещи, как смелость, надежда, уверенность, доверие, все это происходит из баланса.
Но кто-то может спросить: «Эта история не говорит нам ничего о духовном. Это только его невеста, она была потеряна; Рама пошел туда, он сражался с Раваной; он победил, привел ее обратно, а затем стал царем. Это было все счастье». Были небольшие трудности, но все было гладко «. Но я должен сказать, что духовность не в словах, духовность в действиях. Рама действовал и доказал силу духовности.
И теперь мы подходим к особенностям Кришны. Это повествование еще прекраснее. Вы слышали историю о Кришне. Он танцевал среди гопи, дразнил доярок и играл в Вриндаване мальчиком. Я думаю, что это самая красивая вещь, которая может существовать. Он не был грустным, серьезным, расстроенным, подавленным мальчиком. Он был самой жизнью. Он родился с жизнью, душой, которая должна была распространиться по всей вселенной. И он пришел с этой жизнью и привлек всех тех, кто жил в деревне, даже в детстве. Без сомнения, есть символические истории о Кришне.
Возможно, Кришна был не так плох, как они думают вытекает из историй о Нем. Например, Кришна не крал масло, хотя об этом говорится в традиции, и индусы с уважением слышат это. Масло — это сущность молока, а мудрость — сущность жизни; поэтому мудрость уподобляется маслу. Его кража масла должна была сбить жизненный опыт и извлечь из него его сущность. Но предположим, что это было не так символично; возможно это было правдой. И все же, если бы вы знали, что такое крестьянская деревня, то кража небольшого количества масла, это большая радость. Это не то же самое, что ходить в магазин и красть банки с маслом. Немного украденного масла – это чудесная радость.
И затем снова было величайшее испытание, которое жизнь могла дать любому пророку, то испытание, которое было дано Кришне, по той причине, что он был Пророком, Богом. Он должен был дать философию любви, добра, безобидности. Там ему предстояло помочь принцу, чье царство было забрано, Арджуне. Самая трудная ситуация для пророка: быть рядом с кем-то, кто должен сражаться, и все же ему суждено было дать Послание Бога — Он был раздираем с двух сторон. И как прекрасно он проявил себя, дав Бхагавад-гиту от начала до конца то, таким образом, что вы теперь можете коснуться каждого уголка мудрости. Есть доброта, есть смелость, есть отвага, есть мудрость, есть интеллект, есть философия, есть мистицизм, есть все. В одной книге он изложил всю философию жизни от начала до конца. Чем больше человек читает Бхагавад-гиту, тем больше он находит правду одной английской фразы, «чтобы выразить это в двух словах». Вся философия жизни изложена в самой сжатой форме.
Кто-то может спросить: «Что он должен был сделать, такая великая душа, чтобы стоять рядом с принцем? Какое это имеет значение, вернется ли его королевство или нет?» Если мы посмотрим на это с психологической точки зрения, царство — это божественное царство, и оно теряется каждым человеком, каждой душой, когда душа приходит в этот проявленный мир. И чтобы найти это царство, он должен был научиться не только духовным вещам, но и способам ведения войны, как бороться и продолжать идти по пути истины. И предположим, что это правда? Затем он дал миру пример, что вы можете быть самым мудрым человеком и при этом иметь все возможности, которые есть у короля, или принца, или судьи, или генерала, или государственного деятеля. Это показывает совершенство со всех сторон.
И затем мы подходим к специфике Шивы. Шива преподнес пример вайрагьи. Не думай, что это аскетизм. Очень часто люди говорят: «Вайрагья означает аскетизм». Но это не так. Аскетизм — грубая интерпретация вайрагьи. Слово вайрагья происходит от тьяги; на санскрите тьяга означает отречение. И когда говорится вайрагья, это означает успех в отречении. Шива показал это в своей жизни. В течение многих лет он занимался медитациями; он стоял часами и днями на голове; часами и днями он задерживал дыхание; он оставался без еды в течение нескольких дней и месяцев. Он свершил все те деяния, которые можно сделать, чтобы овладеть материей и жизнью.
Когда кто-то слышит философию Шивы, это все тьяга: откажись от этого, равнодушия, независимости от всех вещей — от пищи, воды, воздуха, дыхания, неба, от всех вещей — откажись от этого, откажись от того. И не удивляйтесь, при этом, лучшая философия, которую он дал, была изложена его супруге Парвати. Она задавала ему вопросы, и он отвечал ей мягко. Через весь этот аскетизм он никогда не выдавал философию, он жил; он пронес это через всю свою жизнь и был примером. Иногда он размыкал уста, и Парвати восприняла то, что дал Махадева.
И в книге всегда был диалог между Махадевой и Парвати. Парвати записала это. Это снова показывает баланс. Он был аскетом, но он не презирал все, что было красиво и хорошо. Он не был в неведении о преданности, предложенной ему. И именно он был тем, кто сказал Парвати, дав науку йоги: «Никогда не передавайте эту науку вероломным. Дайте ее простым, дайте бедным, дайте ее хорошим людям, где бы они ни были, но никогда не открывайте ее неверным. Это замечание часто делается.
Каково отношение гуру? Когда в чела (ученике гуру) нет правильного отношения к гуру, этот чела не должен обладать секретом жизни; он этого не заслуживает. Можно подумать, раз когда гуру отрекся от всего, какое это имеет значение, верен ли чела или нет? Он знал, что то, что он получит в верности, принесет ему пользу; что из-за неверности если он получит это, то это его сожжет. Это было на благо чела.
Теперь мы подошли к особенностям Будды. Будда показал великую причину, он начал с причины. Его родители держали его закрытым, уединенным во дворце, пока он не стал взрослым молодым человеком, и никогда не позволяли ему видеть страдания жизни. Он был совершенно незнаком с жизнью в мире. Он знал только своих слуг, королевские удобства, которые он испытал во дворце. И вот однажды приходит отец, который говорит: «Теперь ты должен выйти; как долго мы будем держать его в плену»? В первый день, когда он выходит наружу , он оглядывается и говорит: «Что это?» Они сказали: «Он слепой, он не может видеть». Он сказал: «Да, а что это?» «Это бедный человек, у него нет денег». «Что это?» «Это старость, которая имеет свои испытания». «Что это?» Они сказали: «Это герои, которые сражались. Теперь они стали ранеными; теперь они на всю жизнь останутся в таком состоянии».
Он посмотрел на всех и сказал: «Разве нет лекарства от этого?» Они сказали: «Есть средства, но средства ограничены». Это был первый жизненный опыт, который нанес ему удар. Этим ударом его душа пробудилась, и он начал думать: «Как они могут быть избавлены от всех видов страданий?» Вся жизнь Будды пошла на это; он был посвящен поиску средства для облегчения человечества. Он думал о вещах, изучал различные аспекты жизни, говорил с людьми, утешал их и служил им. Каждый момент жизни Будды был посвящен поиску средства для облегчения страданий человечества, каким бы оно ни было. В этом стремлении к облегчению он обнаружил ту же тайну, тайну, которую нашли все великие пророки и души, и тайна была самореализацией. Это было лекарство от всех страданий, и ничего больше. Дайте бедным деньги, он будет по прежнему беден.
После этого Будда должен был отказаться от утешения и счастья, которые дал ему Бог, и выйти как врач души, чтобы утешить человечество. В этом прошла вся его жизнь, и те, кто вдохновлялся взглядом, словами, присутствием, атмосферой мастера, еще больше распространяли ее, пока она не стала посланием мира. Сегодня от этого выигрывает половина мира, а косвенно — весь мир.
И затем мы приходим к жизни Шанкарачарьи, последнего пророка Индии, индуистского пророка, который на самом деле не был пророком, но был представителем Рамы, Кришны, Шивы и Будды. В нем были собраны четыре различных аспекта мудрости, потому что пришло время передать послание его стране. Он смешал четыре аспекта; этого пришел брахманизм. Поэтому буддизм вышел из Индии, он остался только в Китае и Японии, но смешался; и в Индии снова появился буддизм и обогатился брахманизм, который был осужден последователями Рамы и Кришны.
Хотя они оставались поклонниками, как те, кто придерживался разных пророков, но в то же время они обладали любовью и преданностью ко всем ним… все аватары они считали одной душой, одним духом: Путеводным Духом. Таким образом, сущность четырех разных посланий была дана в брахманизме …
Да благословит вас Бог.
«Послания» Хазрат Инайят Хан.
Особенность великих мастеров 22 июня 1926 года
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020
Свидетельство о публикации №220012900015
Перевод с английского: Ладомир Родумилов (Садананда Брамхачари Чечуга.)