Йа Мусаввир
(йаа му-САВ-вир)
Аль-Мусаввир – это завершение деятельности божественного творения, начатой аль-Халик и аль-Бари’. Из этих трех Имен именно это ближе всего подходит к материальным объектам во вселенной, но на самом деле Оно не полностью проявляется в видимом, чувственном мире, мире, характеризуемым аз-Захир. Аль-Мусаввир постоянно и все более приближается к этому окончательному проявлению. Его можно описать как движение от бесконечного к конечному. Это также путешествие от скрытого к полностью зримому.
Сама форма имени аль-Мусаввир выражает все стадии раскрытия. Это непрерывное причинное движение от бесконечности к конечному воплощению. Форма этого слова полностью отображает слово тасаввуф, которое означает процесс поэтапного движения к абсолютному очищению, другими словами, путь суфизма.
В отличие от аль-Бари, где существует множество сущностей, в аль-Мусаввир эти потенциальности движутся к реальности, к индивидуализированным вещам. И каждая вещь имеет вполне реализуемое разнообразие. Именно таким образом Бог во внутреннем мире создает Адама, или человека, как космический прототип. Мы рассмотрим значение этого чуть позже.
А пока давайте посмотрим на некоторые формы аль-Мусаввир на физическом плане. Истаара означает согнуть или сложить что-то. Например, складываем кусок кожи в объемную форму. Саввара означает «придать очертания или форму». Оно черпается из того же колодца смыслов. Мы достигаем другого уровня абстракции, когда смотрим на пятую форму корня, форму слова, которая фактически воспроизводит его как аль-Мусаввир. Здесь оно несколько отходит от метафоры кожевенного дела, поскольку его значение таково: «Я полностью представляю себе это в своем воображении».
В этой конструкции мы можем видеть, что аль-Мусаввир на самом деле не полностью проявляется на физическом плане. Он постоянно приближается к аз-Захир. Оно представляется уму или воображению законченной картиной или образом. Вот что означает тассаввур: полностью представить себе форму вещи. Это завершение деятельности божественного воображения!
Сурах означает форму вещи. Форма вещей, сотворенных аль-Мусаввир, — это мусаввараат. Какова форма того, кто непрерывно создает? Это то, что сформировалось. Особенность божественности объясняется в Аль-Мусаввир. Мы можем изучить эту детализацию, рассмотрев четыре различных уровня значения в определениях суры.
На первом уровне сурах — это просто форма, шакл (ун). Есть и второе значение — митхаал, сходство. Подобие образуется из других вещей, существовавших ранее в процессе. Третье значение суры — это мысленная картина, задуманная или сформированная в уме; это слово, обозначающее идею.
Последний уровень значения суры является самым важным. Здесь сурах означает и сущность, и свойство. Сущность вещи, ее истинная внутренняя реальность – это хаккиках. Совокупность качеств – это сиффах или сифат. Бог-творец создает и то, и другое. Это значение суры как сущности и свойств является существенной подсказкой. Это приводит к восхождению обратно к источнику. Это также демонстрирует, как на вселенную можно смотреть двумя открытыми глазами: на сущность и атрибуты.
Подобные подсказки есть во всех Именах, но здесь, в аль-Мусаввир, они четко и грамматически выражены. Таким образом, сурах означает форму, которая является одновременно совокупностью качеств (сифат), а также самим Ликом или сущностью (дхат). Смысл суры воплощает в себе как божественную тайну, так и ее конкретизацию. И сущность, и атрибут подразумеваются в слове «Аллах», как мы видели в главе 1.
То, что мы преподнесли до сих пор, представляет собой довольно абстрактное описание. Давайте посмотрим на несколько примеров этого процесса в Коране и хадисах. В Коране сказано, что Аллах создал Адама по Своему образу (сурах). Есть ряд записанных высказываний Пророка Мухаммеда, касающихся этого, например: «Бог пришёл ко мне прошлой ночью в самой прекрасной форме (сурах)» (‘ataaniy rabiyy fi’ahsani surah). И Мухаммед продолжает описывать видение в образе молодого человека.
В другом хадисе говорится, что Мухаммад увидел ху, трансцендентную сущность, посредством детализации. Эта трансцендентная сущность непостижимо богата и сияет в своей пустоте: она постоянно проявляет формы и в процессе раскрывает предназначение форм по мере их изменения во времени и пространстве.
Ибн Араби направляет нас к пониманию того, что формируется как механизм осуществления процесса тасаввур, средства завершения деятельности божественного воображения. Он говорит, что этот механизм — это переход от бесконечного к конечному. В космическом плане аль-Кабид, или качество божественного сжатия, позволяет бесконечному стать конечным. Например, в результате такого процесса мы получаем особую индивидуализированную религию. Но затем обширный процесс, описанный аль-Басит, приводит нас от этой детализации к единой сущности всей религии. И так далее. Дуга восхождения и нисхождения снова совершает круговое проявление.
Само имя аль-Мусаввир, являющееся так называемой конечной стадией нисходящего проявления, содержит намеки или семена пути возвращения назад к сущностному источнику всего. Хотя оно описывает нисходящее проявление, оно предполагает круг, возвращение. Подобно тому, как бесформенное изначально создано для воображения форм, так и сформированное создано для воображения бесформенного.
Первая словарная статья для первого класса, саара, звучит так: «Он заставил себя наклониться — наклонил шею лицом к себе». Конкретный пример этой формы корня аль-Мусаввир: «сердца склоняются к Аллаху». У вас есть любящая склонность или желание.
Это значение прекрасно демонстрирует аль-Мусаввир как механизм нисхождения божественного творения. Как говорится в известном священном хадисе: «Я был скрытым сокровищем. Я влюбился, и этим любящим стремлением было познать небо и землю, поэтому я создал их дыханием бесконечного сострадания». В этом отрывке используется Махаббах, самое обычное название любви, в то время, как рахма — любящее сострадание, передаваемое божественным духом или дыханием. Аль-Мусаввир – это механизм творения. Это тот, у кого есть эта склонность к любви.
В Коране сказано: «Аллах любит их предвечной любовью, предшествующей вселенной, а сумма человеческой любви является отражением этой безграничной вечной любви». Бог любит их: это проявляется в деятельности аль-Халик, аль-Бари’ и аль-Мусаввир. Когда творения любят Бога, то это опять-таки происходит благодаря деятельности Халик, Бари и Мусаввир. Существует естественная предрасположенность, которая влечет конечное к познанию бесконечного. Это основа всего суфийского пути. И мы видим тот же механизм божественного творения, действующий на пути возвращения. В Коране сообщается, что Авраам просил Бога открыть ему тайну жизни и смерти, поэтому Бог сказал ему взять четырех птиц и разместить их на четырех горах в четырех концах света и обучать их. Саввар означает почтовый голубь. Аврааму предстоит дрессировать птиц так, чтобы они полюбили его так сильно, что, когда он позовет их со всех концов света, они прилетят. Итак, Авраам сделал это; и когда он позвал, все птицы вернулись. Божественная тайна, переданная Аврааму, – это воспитание сердец. Сердца можно настроить так, что они будут склонны лететь в сторону источника, когда звучит призыв. Знание этой тайны делает Авраама прекрасным примером духовного наставника. Внутренняя структура и процесс, которые Бог использует для создания мира, повторяются в наших сердцах, и это позволяет воображению Бога стать реальным с человеческой точки зрения. Ибн Араби описывает человека как сотворенного творца.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2024
Свидетельство о публикации №224070800837
