Настоящая щедрость — это безошибочный признак духовности. (Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.)

Комментарий Пир-о-Муршида Инаята Хана:
Отсутствие щедрости означает, что двери сердца закрыты; ничто не может выйти изнутри и ничто снаружи не может попасть внутрь. (http://wahiduddin.net/mv2/say/gayan_chalas.htm) Tawazu’ среди суфийских терминов означает нечто большее, чем радушие и гостеприимство. Это значит с готовностью отдать другу все, что имеешь, другими словами, разделить с ним все, что есть хорошего в жизни, и через это наслаждаться ею более полно. Когда эта тенденция, tawazu’, развита, приносящие радость и удовольствие вещи становятся еще более приятными от того, что разделяешь их с другим. Эта тенденция происходит от аристократичности сердца. Это щедрость и даже более того. Предел щедрости в том, чтобы видеть, как другой радуется своим удовольствиям, но разделить собственное удовольствие с другим — это нечто более великое, чем щедрость. Это качество, незнакомое эгоистичным людям, а тот же, кто демонстрирует его, стоит на пути святости. (http://wahiduddin.net/mv2/XIII/XIII_15.htm) Дух щедрости создает в природе путь к Богу, потому что щедрость — это нечто исходящее, естественное; в ее природе прокладывать путь к широким горизонтам. Таким образом, щедрость можно назвать великодушием сердца. Вовсе не обязательно, чтобы дух щедрости выражался в постоянном разбрасывании денег, его можно выразить в любой малости. Щедрость — это позиция, демонстрируемая человеком в любом малейшем действии по отношению к тем, с кем он встречается в своей повседневной жизни. Можно выразить щедрость улыбкой, добрым взглядом, теплым рукопожатием; похлопыванием младшего по плечу в знак ободрения, или демонстрируя признательность, или выражая привязанность. Можно проявлять щедрость, принимая в гостях своих ближних, в том, как приветствовать их, как прощаться с друзьями. В мыслях, в работе, в действиях, любым образом и в любой форме можно проявлять это дух щедрости, который является признаком божественного. (http://wahiduddin.net/mv2/III/III_III_1.htm)

Оставить комментарий