Комментарий Пир-о-Муршида Инаята Хана:
Человек, с утра до вечера поглощенный своими занятиями, требующими его полного внимания к земным и эгоистичным вещам, пребывает в опьянении. В редкие моменты жизни, вызванные болью или страданием, он испытывает состояние ума, которое можно назвать трезвостью. Индусы называют это состояние ума sat, состоянием спокойствия. И тогда человек начинает осознавать ту часть своего существа, которая, как он обнаруживает, почти полностью затуманивала его глаза. Если смотреть на жизнь с этой точки зрения, то можно увидеть, что человек, утверждающий, что является живым существом, вовсе не обязательно живет полной жизнью. Только осознание, реализация внутренней жизни, которая ежемоментно снимает вуали с души и предоставляет человеку другой аспект жизни, в котором он находит полноту, большее удовлетворение и отдохновение, дарующее истинный покой. Может ли он говорить об этом с ближними? И, если да, то что он может сказать? Может ли он сказать, что он чище или возвышеннее, чем вы, или что он может понимать жизнь лучше? Когда жизнь раскрывает себя перед человеком, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первая вещь, возникающая перед его взглядом — это его собственная ограниченность. Чем шире Бог предстает перед ним, тем меньшим человек видит себя. Этот процесс продолжается и продолжается, покуда не наступает момент, когда он теряет себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется fana, и именно этому учил Христос под именем самоотречения. Часто люди неправильно понимают это учение и считают отказ за самоотречение. Они думают, что учение состоит в отказе от всего мирского. И хотя это есть путь и важный шаг, ведущий к самоотречению, самоотречение означает потерять себя в Боге. (http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
