Человек ближе к Богу, чем рыбы к океану. (Чаша Саки.)

Комментарий Пир-о-Муршида Инаята Хана:
Однажды Инаят молился на крыше дома и, вознося молитвы, вдруг подумал, что ни разу не получал никакого ответа от Бога на свои молитвы, и что он не знает слышит ли Бог вообще их. И что он больше не может смириться с этим и молиться Богу, которого не знает. Он бесстрашно пошел к своему отцу и сказал: «Не думаю, что я буду продолжать свои молитвы, потому что это не соответствует моему разуму. Не представляю, как я могу продолжать молиться Богу, которого не знаю.» Застигнутый врасплох, его отец не смутился с одной стороны, чтобы не заставлять сына менять свои убеждения бездумно, а с другой стороны был рад тому, что сын, хотя и был неправ, был честен и он знал, что ребенок, по-настоящему жаждущий Истины, теперь готов учиться тому, чему многие не готовы учиться за всю свою жизнь. Он ответил: «Бог в тебе и ты в Боге. Подобно тому, как капля находится в океане и является его частью, но все же не отделена от океана. На мгновение она предстает в виде капли, а затем возвращается туда, откуда возникла. Таковы и отношения человека и Бога. Пророк сказал, что Бог ближе к тебе, чем яремная вена, что в действительности означает, что твое тело дальше от тебя, чем Бог. Правильное понимание в том, что Бог есть самые глубины твоего существа.» Этот момент стал для Инаята величайшим посвящением, как будто в нем перещелкнулся некий переключатель, и с тех пор всю свою жизнь Инаят стал занят наблюдением того, во что он верил, и что знал — этой великой Истины. (http://wahiduddin.net/mv2/bio/Biography_9.htm) Самое глубинное существо человека — это реальное бытие Бога; человек всегда связан с Богом. Если бы он только мог понять то, что в обретении гармонии со своей собственной душой он обретет единение с Богом. Всей медитации и созерцанию учатся именно с этой целью: гармонизировать наше глубинное бытие с Богом, поэтому Он видит, слышит и мыслит через нас и все наше существо есть луч Его света. Таким образом мы даже ближе к Богу, чем рыбы к океану, в котором живут. (http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_1.htm) Многие думают, что духовные достижения можно обрести только лишь с большим трудом. Это не так; труд необходим для материальных достижений, но для духовных нужна душа искателя, подобная душе Моисея. Моисея, падающего на землю, можно интерпретировать как крест, который означает «Меня нет. Ты есмь» Для того, чтобы быть, надо пройти через стадию бытия ничем. В суфийских терминах это называется Фана, когда человек думает, «я не то, чем я всегда привык считать себя». Это истинное самоотречение, которое индуисты называют Лайам (Layam), а буддисты уничтожением, упразднением (annihilation). Это уничтожение ложной самости, которое дает возможность истинному «я» воспрянуть; и если однажды оно достигнуто, с этого момента человек приближается ближе и ближе к Богу до тех пор, пока он не становится лицом к лицу со своим божественным идеалом, с которым может общаться в каждый момент своей жизни. (http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_23.htm)

Источник

Оставить комментарий