Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 49: Достижение самоконтроля.
Возможно на начальных этапах самую большую трудность в практике выработки внимания и концентрации будет представлять обретение контроля за дыханием. Начинающий не будет желать сидеть достаточно долго, или же будет неспособен оставаться достаточно спокойным, чтобы дыхание стало глубоким и контролируемым. После пяти минут такой практики физические элементы подсознания станут активными. Будет ощущаться состояние дискомфорта. Человек будет занят попытками сконцентрироваться на цветке, но, вместо практики концентрации, начнет думать о многих других вещах, которые ему надо сделать: «Сначала мне бы надо было постирать», «Я могу сидеть полчаса, а что если я вдруг проголадаюсь? Наверное, мне сначала нужно поесть». Может позвонить телефон и возникнет мысль: «Интересно, кто бы это мог быть? Может мне надо встать и ответить?». Затем он мысленно говорит себе: «Пусть телефон звонит. Я занят практикой концентрации на цветке». Если концентрация не получится с первых минут, то могут возникнуть такие мысли: «Интересно, насколько важно соблюдать ритм дыхания? Я дышу правильно. Это слишком просто, чтобы иметь важное значение». Все это возникает в голове практикующего, ибо именно таким образом он привык жить в сознательной части разума, перепрыгивая с одного на другое.
Когда вы внимательны, вы просто наблюдаете за всем, что отвлекает вас от попыток сконцентрироваться на каком-либо предмете, например, цветке. Данное наблюдение точно покажет вам, как действуют сознательная и подсознательная часть разума. Такого рода отвлекающие элементы встречаются нам каждый день. Если вы дисциплинированный человек, то в течение дня вы приводите все эти элементы в порядок. Если вы недисциплинированы, то вы непостоянны в своем подходе к жизни и, вместо того, чтобы в определенный момент времени сконцентрироваться на одной вещи, позволяете своему осознаванию хаотично отвлекаться этими элементами. Такое происходит год за годом, из жизни в жизнь. Привычка быть рассеянным не позволяет по-настоящему сконцентрировать разум или понять что-либо, кроме отвлекающих элементов и желаний сознательной части разума.
Даже неподдатливое подсознание поддается перепрограммированию, направленному на его изменение, берущему начало из жизненного опыта, через которые проходит наше осознавание, осуществляя быстрое и совершенно непредсказуемое путешествие по сознательной части разума. Когда подсознание переполняеся всем, что в него попадает из сознательной части разума, тогда мы испытываем разочарование, чувство тревоги, нервозность и неуверенность. Таковы некоторые из широко распространенных в современном мире растройств подсознания.
Но в жизни человека наступает время, когда он должен положить конец всему этому процессу. Он усаживается, начинает размеренно дышать, размышлять и осознавать лишь какую-либо одну приятную для него вещь. Как только он начинает поступать таким образом, он обретает энергию и его воля становится сильной. Он сохраняет концентрацию. Чем более равномерным становится его дыхание, тем в большей степени успокаивается его тело, а одно из главных свойств души становится преобладающим — наблюдение, являющееся первым признаком раскрытия души.
Как душа, мы смотрим на внешний мир физическими глазами. Когда мы видим цветок и глубоко медитируем на него, тогда мы настраиваемся на обширный родник знания души и начинаем наблюдать за прежде неизвестными фактами о цветке. Мы видим откуда он вырос. Мы видим, как один маленький цветок обладает достаточной для роста памятью, скрытой в мельчайшем зернышке, из которого вновь вырастет цветок. Из семени розы вырастает только роза, но не тюльпан. Из семени тюльпана появляется тюльпан, но не лилия. Из семени лилии появляется лилия, но не персиковое дерево. В генах семени каждого вида содержится достаточно информации, чтобы каждый раз из него вырастало одно и тоже растение. В процессе наблюдения за этим законом и по мере проникновения во внутренние сферы разума, мы видим цветок таким огромным, как большой дом, или же таким маленьким, как острие булавки, поскольку глаза сверхсознательной части разума, духовного тела, для того, чтобы изучить и понять какой-то объект, могут его увеличивать или уменьшать. Узнать это, пережить это — значит развить силу воли, чтобы преобразовать себя в знающего то, что предстоит познать. Да, на этом пути для духовного развития сила воли является ключевой, обязательной, самой необходимой способностью. Усердно трудитесь, стремитесь к достижению цели, укрепляйте волю ее же использованием. Однако помните слова: «Когда воля полна любви, дух свободен». Это означает, что при отсутствии любви сила воли может быть использована неверным путем. При встрече с любым человеком мысленно скажите себе: «Я люблю тебя. Ты любишь меня. Я действительно люблю тебя. Я люблю тебя. Я действительно люблю тебя».
УРОК 49 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ЖИЗНЬ В ДОМЕ БОГА
Идеал Ишварапуджаны, поклонения – это постоянная жизнь с Богом, жизнь с Шивой, в доме Бога, который также является вашим домом и регулярное посещение храма Бога. Это закладывает основу для поиска Бога внутри. Как кто-то может найти Бога внутри, если он не живет в Божьем доме в качестве спутника Бога в своей повседневной жизни? Ответ очевиден. Это было бы только теоретическим притворством, основанным главным образом на эгоизме. Если кто-то действительно верит, что Бог в его доме, какие отношения это создает? Прежде всего, поскольку семейная жизнь основана на приеме пищи, семья должна кормить Бога в Его собственной комнате не менее трех раз в день, с любовью ставить пищу перед Его изображением, уходить, закрывать дверь и позволять Богу и Его дэвам вкусить подношение в мире. Бог и дэвы наслаждаются едой, но они делают это, поглощая праны, энергии, пищи. Когда еда закончилась, и после того, как семья поела, Божьи тарелки тоже подбираются. То, что осталось на Божьей тарелке, съедается как прасад, как благословение. Богу нужно служить также же, как и самому голодному члену семьи, а не просто символу. Конечно, Бог, Боги и дэвы не всегда остаются в храмовой комнате. Они свободно блуждают по всему дому, слушая и наблюдая за всей семьей, гостями и друзьями. Поскольку семья живет в доме Бога, и Бог не живет в их доме, голос Бога легко слышен как их совесть.
Когда мы живем в Божьем доме, легко видеть Бога чистой энергией и жизнью в каждой живой форме, деревьях, цветках, растениях, пламени, Земле, людях, животных и всех существах. Когда мы видим эту жизнь, которая больше всего проявляется в живых существах, мы видим Бога Шиву. Многие семьи слишком эгоистичны, чтобы выделить комнату для Бога. Хотя у них есть свои личные библиотеки, игровые комнаты, две гостиные, несколько спален, их поверхностная религия граничит с новой индийской религией. Их святыня — это шкаф, или фотографии Бога и Богинь на зеркале их туалетного столика. Результаты такого поклонения — ноль, и их жизнь отражает хаос, который мы видим сегодня в мире.
Психология и решение и религия таковы: «Живем ли мы с Богом, или Бог иногда посещает нас?» Кто является властью в доме, нерелигиозный, невежественный, властный старец? Или это Сам Бог Шива, или Господь Муруган, или Господь Ганеша, перед которыми склоняется вся семья, включая старейшин, потому что они смирились с тем фактом, что живут в ашраме Махадева? Это религия. Это Ишварапуджана.
Часто говорят, что поклонение — это не только спектакль в определенное время дня в определенном месте, но состояние бытия, в котором каждое действие с утра до ночи совершается в сознании Шивы, в котором жизнь становится жертвой Богу. Тогда мы можем начать видеть Шиву в каждом, кого встречаем. Когда мы пытаемся, просто стараемся — нам не нужно все время добиваться успеха — чтобы отделить жизнь человека от его личности, мы сразу же находимся в более высоком сознании и можем отражать удовлетворенность и веру, сострадание, стойкость и все более высокие качества, что иногда невозможно сделать, если мы смотрим только на внешнего человека. Эта практика, Ишварапуджана садхана, может выполняться в течение всего дня и даже во сне ночью.
Медитация в индуистском стиле тоже основана на поклонении. Это правда, что индуисты преподают методы медитации тем, кто имеет западное происхождение как опыт манипулирования умом. Однако индуистский адепт, риши или джняни, даже опытный старейшина, знает, что медитация является естественным результатом развития чарьи, крии и йоги. Она основана на религиозном фундаменте, как тригонометрия основана на геометрии, алгебре и арифметике.
Если вы поклоняетесь должным образом, если вы поднимаете свое поклонение к вершине, вы находитесь в совершенной медитации. Мы видели, как многие преданные проходили через форму поклонения, не имея связи с Богом, которому они поклоняются, или даже с камнем, который Бог использует как временное тело. У них даже нет улыбки на лице. Они проходят через движения, потому что их учили, что медитация — это высшая цель, и через определенное время можно отказаться от поклонения. Неудивительно, что когда они находятся в медитации, их ум запутывается, а подсознательные перегрузки преследуют их. Дыхание нерегулярно, и если оно становится регулярным, оно должно быть принудительным. Их материалистический взгляд на жизнь — видеть Бога повсюду, но не в тех местах, где они никогда не могут рационализировать Бога — противоречит их мнимой приверженности индуистскому образу жизни.
Да, истинно, поклоняйтесь безоговорочно. Совершенствуйте это. Затем, после посвящения, усвойте это поклонение через практики йоги, данные сатгуру. Благодаря тому же внутреннему поклонению, безусловно, вы в конечном итоге достигнете высшей цели. Это выводы Шайва Сиддханты семи риши, которые живут в сахасрара чакре всех душ.
Сутра 49 Нандинатха Сутры
Сострадание и Прямолинейность
Все преданные Шивы следуют практике дайи, сострадания, побеждая бездушные, жестокие, равнодушные чувства ко всем существам. Придерживаясь правила арджавы, они являются откровенными и честными, отвергая обман и проступки. Аум.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020
Свидетельство о публикации №220050901361
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Как может благой Бог допускать зло?
ШЛОКА 49
В конечном счете не существует ни добра, ни зла. Бог не создал зло как силу, отличную от добра. Он дал душам любящие законы дхармы и основанный на опыте выбор от очень тонкого до очень грубого с тем, чтобы душа могла учиться и развиваться. Аум.
БХАШЬЯ
С вершины сознания можно видеть гармонию жизни. Точно так же с вершины горы мы можем видеть бушующий океан и острые скалы внизу — они прекрасны. У подножия горы океан может показаться зловещим, а скалы предательскими. Когда, медитируя, мы представляем себе вселенную изнутри, мы не видим ничего неуместного или неправильного. Это освобождает нас от человеческих представлений о плохом и хорошем, о правильном и неправильном. Наш благой Бог создал все в совершенном равновесии. Добро и зло, доброта или стремление причинить боль возвращают нас к результату, к плодам наших собственных действий в прошлом. Четыре дхармы — это мудрость Бога, освещающая наш путь. То, что известно как зло, возникает из инстинктивно-интеллектуальной природы, которую Господь создал как аспекты опыта для укрепления нашей души и для обеспечения ее духовной эволюции. Будем сострадательны, потому что, воистину, не существует исконного зла. Веды учат: «Под воздействием плодов своих деяний он входит в добрую или злую утробу, так что его движение направлено либо вниз, либо вверх, и он блуждает, подавленный этими парами противоположностей».
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
