Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 361: От гусеницы к бабочке.
Для всех верующих, находящихся на различных ступенях духовного развития, Господь Шива является Верховным Господом. Во-первых, Он является Изначальной Душой, Творцом, Охранителем и Разрушителем всего существующего. Во-вторых, Он является Изначальной Душой, а также Чистым Сознанием, субстратом бытия, божественной энергией, струящейся через каждый атом микрокосма и макрокосма и приводящей их в движение. В-третьих, Он является проявленной Изначальной Душой, Чистым Сознанием и непроявленным Абсолютом, Парашивой, который превосходит саму форму. Эти три перспективы не исключают одна другую, но заключаются одна в другой. Они становятся очевидными по мере того, как лотос разума открывается к все более совершенному пониманию Бога. Каждый из аспектов является истиной в зависимости от того, на каком этапе пути находится верующий.
Этот Вечный Путь естественным образом разделен на четыре отдельные категории. Популярная Бхагавад-гита, которую вы все знаете благодаря своему изучению веданты и которая сделала индуистскую философию хорошо известной в Америке, определяет эти четыре категории как отдельные пути, которые не следуют один за другим: карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога и джняна-йога. В священных текстах Агам они определены несколько по-другому и считаются четырьмя последовательными ступенями: чарья, крийя, йога и джняна. Это санскритские термины. В соответствии с традицией Агам, эти четыре категории являются естественной последовательностью эволюционного развития души, что очень похоже на развитие бабочки из яйца в личинку, из личинки в гусеницу, из гусеницы в куколку и, затем, наступает итоговое превращение куколки в бабочку. Все без исключения бабочки прошли такую схему развития, и каждая душа будет развиваться от чарьи к крийе, от крийи к йоге, а затем к джняне. Чарью, карма-йогу, можно определить просто как служение. Крийя, бхакти-йога, это преданность. Йога, раджа-йога, это медитация. Джяна — это состояние мудрости, достигнутое при приближении к концу пути. Оно является результатом Богореализации, оживления кундалини и раскрытия чакр практикой йоги. Переход души от одного состояния к другому осуществляется не быстро. Это постепенный процесс, и на каждой ступени есть обширные библиотеки знания, содержащие тысячелетнюю сумму учений, раскрывающих частный вид опыта, соответствующий данной ступени развития.
Эволюция души на ступени чарьи (служения) может занять много жизней. Каждый день мы видим людей, которые работают на благо других, стремятся быть им полезными. Они не обязательно склонны к преданности, тем не менее, могут быть глубоко заинтересованными в гуманитарных программах, бескорыстной помощью своему товарищу. Можно всю жизнь (и последующие) провести на ступени чарья. Это медленный процесс со своим собственным временем. Не каждая ступень опыта может быть немедленно принята.
Путь чарьи начинается с того, что человек избегает плохих действий. Это можно сравнить с ранним обучением ребенка, когда ему говорят: «Не делай этого. Вместо этого поступай так. Не веди себя таким образом. А вот это правильное поведение». На ранних этапах своего развития ребенок узнает о правильном поведении на основе указаний на то, что делать нельзя. В духовной жизни также есть то, чего необходимо избегать. Существуют ограничения. Советуют избегать переедания, критики других людей, гнева, ненависти, зависти и лжи. Это помогает обрести равновесие в начале пути, помогает контролировать инстинктивный разум. Эти внутренние поводья помогают узнать, что является правильным, помогают контролировать свою карму и обучать свой интеллект, закладывая в инстинктивном разуме фундамент спокойствия, на котором интеллект сможет построить здание знания.
На ступени чарьи преодолеваются основные инстинктивные шаблоны и человек учится работать ради самой работы, а не ради результатов труда. В нашей религии это простое воплощение принципа правильного действия и первый шаг на духовном пути. Чтобы совершенствоваться на ступени чарьи, мы должны выполнять свои обязанности по отношению к родителям, к своей общине, жене и детям, к храму в городе или деревне. На этой ступени своего развития человек ходит в храм, так как от него этого ожидают. Он идет туда не практиковать йогу, не для того, чтобы развивать личные отношения с Божеством, но просто потому, что должен. Это его обязанность. На этой ступени его инстинктивный разум так силен, что им необходимо хорошо управлять с помощью внешних законов, внешних сил. Такой человек или следует выполнению этих законов, или страдает, когда не подчиняется этим законам. Именно страх возможных последствий нарушения законов в значительной степени мотивирует его поведение. Конечно, когда он приближается к храму, он может чувствовать вину или страх, так как осознаёт свои проступки и упущения. Однако постепенно он обретает уверенность и понимание законов. Его совесть начинает принимать внешние санкции как результат неподчинения законам. Постепенно она становится его направляющей силой. Если он ранее никогда не чувствовал вины за самые плохие проступки, теперь, при повторении подобного, он начинает чувствовать угрызения совести. По мере того, как он усиленно работает, стараясь стать совершенным слугой Бога и человечества, эгоистичные тенденции теряют свою силу.
УРОК 361 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
НОВОСТИ, КОТОРЫЕ МЫ ПРИВЕТСТВУЕМ
Только если мы должным образом приведем ищущих в индуизм посредством намакарана самскара, нашего таинства имянаречения, они действительно станут частью этой освященной веками традиции и смогут вырастить своих детей как индуисты. Если мы этого не сделаем, им нечего будет предложить своим детям, кроме пустой, отрицательной бездны, в которую они будут медленно падать, когда вырастут. Мы обязаны следующему поколению, следующему, следующему и следующему — полностью принять эти искренние индусские души в западных телах в нашу религию, обучить их и помочь им утвердиться в той или иной секте. Следует настаивать на том, чтобы их дети не росли без религии, поскольку это может оказаться вредным как для отдельного человека, так и для индуистского общества в целом.
Общества, не поддерживающие религию, по умолчанию поощряют преступность. Преступление обходится очень дорого для отдельного человека, для сообщества и для нации. Когда мы пренебрегаем религиозным обучением, мы позволяем преступлению влиять на молодежь, и мы дорого платим за это пренебрежение. Поэтому я говорю, что этот следующий шаг должен быть сделан со всей силой всеми свами в Соединенных Штатах, Канаде и Европе.
Мы умоляем все индуистские организации по всему миру открыть свои сердца и двери этим прекрасным душам. Это очень серьезная ситуация. Сотни тысяч людей были изгнаны из религии своих родителей из-за своей веры в реинкарнацию, карму и знание всепроникающего Бога, и все же они не были полностью приняты в индуистскую религию или ее сообщество преданных. Почему? Из-за цвета? Да, отчасти это правда. Многие индийцы говорят: «Чтобы быть индуистом, нужно родиться индуистом. Вы не можете принять индуистскую религию. Чтобы быть индуистом, нужно родиться индуистом». Это, конечно, неправда. Другие индийские индуисты говорят: «Чтобы быть индуистом, нужно родиться в Индии и принадлежать к касте». Это тоже неправда. А как насчет всех, кто родился и живет здесь, в Шри-Ланке? А как насчет индусов на Бали, в Малайзии или индуистов, родившихся в Тринидаде, Непале, Европе, Гайане, Суринаме и других местах? Разве они не индуисты?
Мы провели небольшое исследование этого ошибочного утверждения: «Вы не можете принять индуизм». Мы изучили десятки книг и записали все цитаты, которые смогли найти, в которых говорится: «Чтобы быть индуистом, нужно родиться индуистом» или «Чтобы быть индуистом, нужно родиться в Индии». Мы обнаружили, что эти две цитаты были только в книгах, написанных христианами. Мы пришли к выводу, что эти заявления были не чем иным, как христианской пропагандой против индуистской религии. Предположительно, христиане знали, что если они смогут остановить или хотя бы замедлить рост индуизма через обращение в него, они добьются большего прогресса в своем собственном обращении и, возможно, через несколько поколений уничтожат индуизм. Мы не нашли этих утверждений ни в одной книге, написанной индуистским автором.
Фактически, выдающиеся индуистские авторы говорили, что вы можете принять индуизм. Свами Вивекананда провозгласил: «Рожденные чужестранцы в прошлом обращались в веру толпами, и этот процесс продолжается до сих пор». Даже если вы принимаете только индуистские практики, верите в реинкарнацию и карму и проводите пуджу один раз в день, вы индуист и будете приняты индуистским обществом. К сожалению, меньшинство индусов индийского происхождения, получившее образование в христианских школах, и даже несколько свами и пандитов, испытавших западное влияние, и один или два приверженца Шанкарачарьи убежденно повторяют эту дезинформацию. Теперь мы можем видеть, как христианская пропаганда негативно повлияла на рост индуизма во всем мире. Их пропаганда проникла, ослабила и разрушила веру индусов в их собственную религию.
Сутра 361 НАНДИНАТХА СУТРЫ
СВЯТАЯ ОБЯЗАННОСТЬ МОИХ АЧАРЬЕВ
Мои саньясины, которые являются ачарьями, являются высшими архитекторами будущего нашей сампрадаи и исполнителями этих Нандинатха-сутр. Они несут эту ответственность на макушке. Да, они избранные. АУМ.
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ.»
ПАПА ДУХКХА МАНДАЛА
Грех и страдания
Махакала, Великое Время, главенствует над золотой аркой творения. Пожирая мгновения и зоны, со свирепым ликом, Он — Время за пределами времени, напоминающее о бренности мира, о том, что грех и страдания проходят. Аум.
Природа мира двойственна. Мир содержит пары противоположностей: радость и страдание, добро и зло, любовь и ненависть. Испытывая все это, мы учимся и эволюционируем и в конце концов обнаруживаем Истину за пределами всех противоположностей. Аум.
Существует божественное предназначение даже в существовании мирового страдания. Нельзя полностью избежать страдания. Это естественная часть человеческой жизни и в значительной мере движущая сила для духовного роста души. Зная это, мудрые принимают страдание из любого источника, будь то ураган, землетрясение, наводнение, голод, войны, болезни или необъяснимые трагедии. Так же как жар горнила очищает золото, так и страдание очищает душу до блеска. Страдание дает нам важное понимание того, что истинного счастья и свободы не существует в мире, потому что земная радость тесно связана с печалью, а земная свобода — с рабством. Поняв это, преданные ищут садгуру, который учит их понимать страдание и вводит их в намеренные трудности садханы и тапаса, ведущие к освобождению из циклов опыта в сфере двойственности. Агамы говорят: «То, что кажется холодным или горячим, свежим или испорченным, счастливым или несчастливым, любовью или ненавистью, энергией или ленью, возвышенным или порочным, богатым или бедным, обоснованным или необоснованным, все это — Сам Бог, и никого иного, кроме Него, мы не можем знать».
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
