Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 357: За освобождением.
На последних ступенях развития физическая жизнь может быть настолько радостной, что человек вправе спросить: «Зачем желать освобождения?» Однако отсутствие желания нового воплощения — это еще не высшая цель. Обретение стабильности разума и духа, чтобы вы могли лучше жить даже на физическом плане, без необходимости делать это, является лучшей целью. После мукти (освобождения) человек все еще несет ответственность за отработку некоторой кармы. Даже у саптарши (семи святых) есть свои обязанности, состоящие в руководстве санатана-дхармой, хотя им и не нужно рождаться в физическом теле, чтобы выполнить свою работу. При достижении мукти не исчезает интеллект, не исчезают обязанности. При достижении мукти уходит необходимость физического рождения. Это как смерть — вы не хотите умирать, но умираете. Когда вы находитесь на внутреннем плане, вы не хотите рождаться вновь, однако это ничего не меняет. Вы должны рождаться снова и снова. В идеале вы должны прожить земную жизнь до конца, ни в коем случае ее не укорачивать, так как в преклонном возрасте, двадцать-тридцать лет после девяностолетия саньчита-кармы, которые находятся в потенциальном состоянии и ожидают следующей жизни, начинают пробуждаться, чтобы найти свое разрешение в жизни нынешней. Ни в коем случае нельзя думать о самоубийстве, так как такое развитие событий сводит к нулю кармические достижения текущей жизни и могут потребоваться дополнительные рождения, чтобы проработать самые нижние из возможных видов жизненного опыта, все еще хранящегося в огромном подвале саньчиты. После безвременно оборванной жизни может пройти множество инкарнаций, прежде чем душа вернется назад к той же точке эволюционного развития, на которой она остановилась в момент самоубийства. Самоубийство — это не выход. Оно лишь удлиняет само путешествие.
Целью является реализация Парашивы. Это высшее личное достижение. Это нирвикальпа-самадхи. Савикальпа-самадхи — побочный продукт при движении к конечной цели. Если вы не придерживаетесь садханы, тапаса и дисциплины, то даже войдя в такое самадхи вы не достигните мукти. Знание Парашивы должно всей своей мощью оказать сильное воздействие на каждую часть, каждый уголок разума. Поэтому целью является реализация. Освобождение от перерождения — побочный продукт этой важнейшей цели. Если душа достигает реализации, но все еще имеет желание вернуться и что-либо закончить, она вернется назад частично просветленной. Индуизм для такого человека будет открытой книгой. Он поймет все основные истины и будет способен объяснить их естественным образом. Он обретет просветление в этой жизни и будет идти дальше, обретая те виды опыта, через которые он должен пройти.
После достижения просветления и понимания всего процесса человек может сделать выбор: стать ли ему бодхистаттвой или архатом, упадеши или нирвани. Выбор делается на основе веры и настроенности сердца и души. Нирвани говорит: «Я пойду дальше и буду ждать всех, пока они догонят меня», тогда как упадеши думает: «Я помогу всем на пути». Иногда упадеши должен выполнить определенные задачи, однако эти задачи ставит перед собой он сам, так как это его личный выбор. Подобным образом нирвани будет делать свою работу, что позволит достичь больших результатов. Он распутает свои кармы и осуществит переход. Упадеши достигнет своего и затем будет медленно работать со своими кармами, помогая другим на пути. Кто может сказать, чей выбор лучше? Это абсолютно личное дело. Лично я упадеши. Для меня не существует такой мелочи, чтобы не уделить ей внимание. Нирвани действует по-другому.
Тот, кто превзошел необходимость физического рождения, здесь такой же, как во внутренних мирах. Ему свойственно двадцатичетырехчасовое сознание. Ему не нужно есть, если он этого не захочет, а также у него нет необходимости в сне, так как он обладает непрерывностью сознания. Он по своей воле может войти в состояние Парашивы и постоянно является вездесущим. У него нет обязанностей. Он связан с братскими душами в той же сфере существования и развивается, продолжает развиваться от чакры к чакре, так как выше сахасрары есть другие чакры, нади, для которых ему не надо физического тела. Однако все это — для упадеши. Нирвани не станет поворачиваться назад, он будет продолжать двигаться вперед. Первая реализация Парашивы, значительное влияние последствий этого опыта позволяет вам решить, осуществить выбор между хладнокровием нирвани и состраданием упадеши.
Взгляд с позиции шайва-сиддханты позволяет видеть, что прекрасная Вселенная формы Господа Шивы является совершенной в каждый отдельный момент времени; она полна и просто существует, и каждая душа на всех ступенях эволюции, даже сам Шива, является присущей ей частью. Истинное мукти каждой души и самой Вселенной будет достигнуто в махапралае. Тем временем в нашем словаре термин мукти определяется как «свобода от нового рождения в физическом теле». Однако душа оставляет также и много других тел. Есть множество областей знания, куда можно войти, есть великие формы. В момент смерти даже душа, достигшая Самореализации, не обязательно исчезает в Великой Пустоте. Абсолютная цель, Парашива, вневременный, внеформенный, внепричинный является освобождением, но не концом. Есть, конечно, конец, который мы называем вишваграса.
Это полное слияние, союз с Тем, из Кого душа никогда не возвращается: джива становится Шивой. Поэтому, вне зависимости от того, в каком теле находится дживанмукта, у него нет нужды в Самореализации — замок открыт навсегда. Таким образом, провозглашая: «Я есмь То», Та Сущность, Абсолют, Парашива — мы стабилизируем в тотальности момента все порождения майи, сохранение и разрушение индивидуального разума, а также разум той реальности, через которую он проходит.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Совершают злые дела те люди, которые потеряли связь с природой своей души и живут полностью во внешнем инстинктивном разуме. То, что невежды воспринимают как зло, просветленные осознают как действия незрелых людей, обладающих низким сознанием. Аум.
Зло часто рассматривается как сила, направленная против Бога. Но индуисты знают, что все силы — это Божьи силы, даже капризы адхармы. Иногда это трудно понять, когда мы видим страдания, которые люди причиняют другим людям, и проблемы, которые они создают своим ближним. На более глубинном уровне мы видим, что то, что называется злом, имеет свою мистическую цель в жизни. Да, в жизни встречается зло. Однако мудрые люди никогда не ругают Бога, потому что они знают, что это зло есть результат созданной самим человеком кармы и трудный, но необходимый опыт для его духовной эволюции. Всегда, когда нам причинена боль, мы понимаем, что наши страдания есть лишь выполнение кармы, которую мы когда-то создали, поскольку тот, кто причиняет нам боль, есть лишь инструмент, который тоже испытает боль, когда его карма совершит цикл. Те, кто совершают очевидное зло, еще не вступили в связь с вездесущим божественным сознанием своей бессмертной души. Веды вполне справедливо говорят: «Человек, влекомый и искажаемый потоком свойств, приходит в состояние самодовольства. Думая: «это я и это мое», — человек связывает себя с самим собой подобно птице, оказывающейся в силке». Аум Намах Шивайя.
УРОК 357 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
РЕАЛЬНОСТИ ПОКЛОНЕНИЯ
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами
Мы подходим к храму совсем по-другому, смиренно. Мы верим, что Божество живет в храме, что Оно исходит из внутренних миров, парит над каменным изображением в Своем золотом теле света и, когда священник призывает Его, благословляет присутствующих. Все в приподнятом настроении. Каждый чувствует Его святое присутствие, и продвинутая душа может даже увидеть Его там. Итак, мы приближаемся к Божеству с чистым умом. Мы приближаемся к Нему в трепете. Мы хотим выглядеть как можно лучше, потому что, когда Оно принимает каменный образ в святилище и излучает Свои лучи благословения, мы не хотим выглядеть неуважительно в Его глазах. Поэтому мы готовим тело и разум перед тем, как пойти в храм. Наша аура выглядит правильно. Аура — это сумма вибраций, исходящих от тела. Цвета ауры темные или светлые, в зависимости от характера наших мыслей и эмоций. Мы подготавливаем нашу ауру, повторяя мантры, гимны и молитвы. Мы подготавливаем свое тело, купаясь и одеваясь просто и правильно, а не так сексуально, как сейчас одеваются молодые девушки. Затем мы идем в храм, и Божество действительно приходит на внутренние планы и благословляет нас, слушает наши молитвы, очищает наш разум и успокаивает наши эмоции.
Мы забираем эту святую вибрацию домой, обратно в сообщество, где мы уважаем своих старших, и они мудро направляют нас. Тогда культура процветает, потому что культура берет свое начало прямо в храме. Когда культура наводняет храм, наши действия продуктивны, а наши умы творческие, наша речь чиста, наши сердца радуются, и мы становимся хорошими гражданами. Религия делает нас хорошими гражданами, потому что мы мирные внутри и хотим мира на своей земле. Мир прежде всего приходит от человека. Нереально ожидать мира от наших соседей, если мы сначала не будем мирными, если мы не сделаем себя мирными через правильную жизнь, правильное поклонение и правильную религиозную культуру в доме.
Как мы можем все это разрушить? Это просто. Перестань ходить в храм. Культура начнет уходить. Утонченность и любовь уйдут. Споры будут слышны в домах. Разводы заполнят суды. Стресс и психические заболевания станут обычным явлением — все потому, что мы прекратили эту великую мистическую практику — храмовое поклонение.
Храм — великий психиатр индуистской религии. Когда мы забываем об этом, мы страдаем от последствий нашего пренебрежения лично и как нация. Храм обладает мистической силой, превосходящей величайших психиатров планеты. У нашего священства есть инструменты, чтобы призывать и увековечивать эту силу. Храм может не только проанализировать вашу проблему, но и дать отпущение грехов. Вы можете покинуть храм, задаваясь вопросом, что именно беспокоило вас по пути, чтобы обратиться за помощью к Божеству — настолько полна сила храма.
Мы с гордостью можем сказать, что поклоняемся Богу и богам. Мы возражаем против либеральной индуистской пропаганды, которая отрицает существование наших богов и заменяет их ограниченными знаниями. Мы возражаем против представления о том, что все религии едины, и считаем, что для нас шиваизм является величайшей религией на Земле и не имеет себе равных. Я думаю, что лидеры шиваитов должны восстать против либерального индуизма и удалить его из умов детей и населения в целом. Это рак, от которого нет чудесного лечения, поэтому его нужно удалить хирургическим путем, чтобы сохранить шиваизм. Это единственное доступное решение.
Что ж, вы видите, что наша религия сталкивается с множеством серьезных проблем. Тем не менее, есть хорошие и разумные решения, если мы, объединенные шиваиты мира, все будем работать вместе и будем приносить небольшую самоотверженную жертву. Я чувствую, как дух поднимается среди преданных Господа Шивы. но этого не достаточно. Еще многое предстоит сделать. Нам нужны религиозные лидеры из числа грихастх, десятков тысяч мужчин и женщин, которым есть что предложить, которые могут служить и обучать Шайва Дхарме. Нам нужны школы шиваитов высокого уровня, которые должны строиться набожными шиваитами и управляться ими. Нам нужно, чтобы все вы распространяли религию среди следующего поколения, многие из которых не получают надлежащего религиозного образования. Нам нужны полевые работники, учителя и миссионеры, чтобы служить Господу Шиве в Его работе. Это необходимо в эпоху технологий, необходимо для того, чтобы шиваизм стал религией будущего, а не прошлого.
Сутра 357 НАНДИНАТХА СУТРЫ
СОХРАНЕНИЕ АВТОНОМНОСТИ НАШЕЙ ЛИНИИ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ
Мои свами жестко поддерживают Нандинатха Сампрадаю как независимую и абсолютно отдельную от Ордена Смарта дашанами и всех других линий. Да, эта автономия будет существовать до конца времен. АУМ.
Перевод: Садананда Брамхачари
