Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 328: Внутренний свет.
Много лет назад, весной, я получил письмо от молодого человека, в котором он написал, что собирается отказаться от мира и стать индуистским монахом. Я привожу текст письма, которое написал в ответ, озаглавив его «На берегу Абсолюта».
«Намасте! Я получил ваше письмо как только прибыл из Индию, где совершал паломничество к моему ашраму Аллаведи на Шри Ланке, а также по восьми другим странам. Это благоприятное стечение обстоятельств говорит о том, что вы находитесь на правильном этапе своего духовного раскрытия. Из вашего письма видно, что вы исчерпали многие тупиковые тропы на этом пути. Ваше решение стать монахом является хорошим решением. Это большой шаг, и я знаю, что вы его хорошо продумали. Время меняется. Нам необходимы такие преданные души, как вы, чтобы помочь тем, кто занят духовным поиском. Для западного разума пришло время заново открыть обширные учения шайва-сиддханты.
Я собираюсь дать вам первое из многих испытаний, которые нам, возможно, придется вместе преодолевать в этой жизни. Оно заключается в глубокой ежедневной осуществляемой в течение месяца медитации на беседу, которая состоялась с маленькой группой матхаваси (монахов) в храме Сан-Франциско. Это событие имело место 28 августа 1960 года. Как и вы, они стали погружаться в такие области своей внутренней сущности, где которых царит мир и покой. Мы говорили о тех интуитивных вспышках просветления, которые приходят к человеку на берегу Абсолюта. Вам будет дано это задание. Помните, вознаграждение более чем стоит требуемого усилия.
Как духовный учитель я должен заверить вас, что вам предстоит пройти через многие испытания. Жизнь саньясина нелегка. Она будет требовать от вас того, о чем вы возможно и не подозревали. Вас наверняка будут просить помочь тогда, когда вы будете усталым. Вам придется давать тогда, когда, казалось бы нечего отдать. Если вы откажетесь от этой миссии, это не будет хорошо как для вас, так и для тех, кто будет от вас зависеть. Индуистский монашеский орден — это не то место, куда уходят от мира. Вы должны научить нас, и самого себя, зависеть от вас, чтобы двадцать-тридцать лет спустя другие люди всегда смогли найти в вас силу и поддержку как в человеке, воплотившем в жизнь свое кармическое предназначение духовного лидера.
Поэтому внимательно прочитайте эти слова. Взвесьте свою жизнь и хорошо подумайте над тем, хотите ли вы идти этим путем. Целью является Самореализация, которая придет естественным образом. Прежде всего необходим фундамент, который закладывается упорной учебой, соблюдением садханы и выполнением требований, которые гуру предъявляет к ученику. Это замечательный перекресток в вашей жизни. Не спешите на него вступить. Выполняйте это задание и, если вы пожелаете более дисциплинированной и интенсивной тренировки, придерживайтесь садханы. Уладьте все свои отношения с миром. Затем мы сможем поговорить о дальнейшем…» Высшие состояния сознания мало знакомы людям. Большинство обладает достаточно хорошо развитым интеллектом, но они далеки от истинного знания, если не встретились напрямую с высшем состоянием расширенного сознания. Разум удерживает нас от знания Атмана. Освободив разум от желаний, стремлений, ненависти, страхов и прочих мелких вещей, мы обретаем некоторое знание о существовании Атмана. Я говорю «вещей», потому что вы могли видеть, как ненависть живет с человеком, будто является его другом, словно обладает реальностью. Если бы вы могли увидеть страх, вы бы видели его как некий предмет, вещь. По мере того, как вы обретаете знание данной вещи, она исчезает, и вы более не встречаетесь с ней на своем пути.
Тяжело объяснить то, с чем вы встречаетесь в ходе своего духовного развития. Прежде всего вы ощущаете свет, сияющий внутри, и думаете, что создали этот свет своим разумом — хотя встречаетесь с ним снова и снова тогда, когда успокаиваете свой разум. Он становится все ярче и ярче. Вы начинаете интересоваться, где же находится источник этого света. «Если это свет моей Истинной Сущности, почему он не успокаивает мой разум?» Далее, если вы живете так называемой «хорошей жизнью», при которой ваше сознание не обеспокоено, этот свет становся еще ярче. По мере вашего созерцания этого света вы проходите через него и начинаете видеть в этой четырехмерной сфере различные замечательные формы, более прекрасные, чем может предложить физический мир, а также прекрасные цвета. Тогда вы говорите себе: «Почему формы? Почему цвета, когда священные тексты говорят мне, что я вневременная, внепричинная, внепространственная сущность?» Вы отправляетесь на поиск бесцветного цвета и бесформенной формы. Однако разум в своих различных проявлениях как нескончаемый фильм направляет вас в свои бесконечные разветвления и удерживает пленником этого лабиринта.
УРОК 328 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
МИССИЯ НАТХОВ
Отзывчивость — это духовное качество, которое я ищу в своих преданных. Без такого качества жизни ничего не работает правильно. Люди соглашаются на обычную рутинную работу и начинают процесс ненависти, ревности и мести, ненависти, ревности и мести, ненависти, ревности и мести со своим работодателем и с сотрудниками, которые работают рядом с ними. В наши дни такое соревнование продолжается даже с их матерями и отцами, братьями и сестрами. Такие отрицательно конкурирующие люди никогда не добиваются успеха ни в одной современной корпорации и никогда не извлекают ничего из своих жизней.
В сутрах Нандинатха я очень четко разъясняю, что соревнование — соревновательные игры, соревновательные виды спорта, соревновательную деятельность всех видов — не следует стимулировать в молодых или старых людях, потому что сознание победителя-проигравшего поддерживает активными низшие качества. Я говорю своим преданным, помогайте всем; не соревнуйтесь ни с кем. Делайте все, что в ваших силах, и цените то, что другие делают все возможное. Вам всем есть о чем подумать, когда вы читаете Нандинатха Сутры и вдумываетесь, что основа мудрости в них зародилась глубоко изнутри, 2200 лет назад, когда Махариши Нандинатха сидел со своим шишья Тирумуларом, и сказал: «Идите на юг Индии и учите о славе Господа Шивы. Учите, что Он внутри вас, а вы в Нем, что Он — Жизнь вашей жизни, и что ваша душа эманировала от Него. Продвигайте нашу монистическую философию там. Я вижу, что они немного запутались».
Он не пошел в аэропорт и не купил билет на самолет до Южной Индии. Ему предстояло долгое и трудное путешествие, вероятно, по большей части пешком и на воловьей телеге. По дороге с ним могло случиться очень много всего. Он мог столкнуться со многими искушениями. Его могли соблазнить хорошенькие девушки, купающиеся в реках. Его могли ограбить. На него могли напасть. Его можно было убить, но из-за его тапаса и хорошей кармы, которую он накопил, внимательно следя за своим гуру, связь с его гуру, духовная сила унесла его, как волшебный ковер, туда, где сегодня находится Чидамбарам. Он начал свою миссию, и он выполнил свою миссию, и его миссия выполняется по сей день, прямо здесь, в этой комнате, и будет продолжаться через 2200 лет.
Ничто не может остановить духовную силу. Смерть не может остановить это. Интеллект не может остановить это. Однажды начавшись, это продолжается. Инстинкт не может это остановить. Бедствия не могут это остановить. В будущем мы представляем себе изображения нашей линии садгуру Нандинатха по всей комнате, затем вокруг, затем вокруг, а затем вокруг. Мы можем заглянуть вперед еще на 2200 лет. Это та же духовная сила, шакти Шивы, текущая через натхов. Многие Натхи рождаются заново как Натхи, чтобы двигаться вперед, улучшать условия; а когда дела пойдут не очень хорошо, придут новые натхи, чтобы вложить в мир духовную силу с помощью таких средств массовой информации, как Индуизм Сегодня. Это общественное служение нашего ордена натхов объединило индуистов мира, обучило индусов мира, чтобы они могли говорить друг с другом одним голосом, на одном общем форуме и одинаково смотреть на карму, дхарму, реинкарнацию , Веды и Агамы и все те замечательные вещи, о которых мы пишем в нашем международном журнале. Индусы теперь могут свободно и со знанием дела говорить о своей религии и четырех основных деноминациях внутри нее, понимать друг друга в Азии, Англии, на всех континентах Европы и Африки, Северной и Южной Америки и лучше ценить свою великую религию. Об этом излагается в индуизме сегодня простым и прагматичным образом. Это все работа таинственной линии преемственности Нандинатхи.
Сутра 328 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ВЕСЬ МИР — ИХ СЕМЬЯ
Монахи Шивы, которые отделились от семьи, чтобы вести божественную жизнь, делают это в духе любви. Они смотрят на это не как на потерю своей дорогой семьи, состоящей из нескольких человек, а как на приобретение всего человечества, как их родственников. Аум.
Перевод: Садананда Брамхачари
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Парашакти — это чистое сознание, субстрат или первичная субстанция, текущая через все формы. Это непостижимое присутствие Шивы, изначальная основа и бытие всего сущего, без которой ничто не может продолжаться. Аум.
Парашакти, «Высшая Энергия», называется многими именами: тишина, любовь, бытие, сила и всезнание. Именно Саччидананда — существование-сознание-блаженство — Та изначальная Сила существования, которая недифференцированна, полностью осознает Себя и не имеет объекта своего сознания. Она излучает божественный свет, энергию и знание. Из Парашивы всегда исходит Парашакти, первое проявление разума, сверхсознания или бесконечного знания. Бог Шива знает благодаря бесконечному, постоянному, любящему сверхсознанию. Шива знает свои творения от глубины до поверхности. Его Сущность пребывает внутри каждой одушевленной и неодушевленной формы. Если бы Бог Шива убрал свою всепроникающую Парашакти из одного или из всех трех миров, они бы рассыпались и исчезли. Шакти Шивы — это устойчивая Сила, присутствующая во вселенной. Эта неограниченная Сила не имеет ни начала, ни конца. Воистину, Она — Божественный Разум Господа Шивы. Веды говорят: «Он — Бог, скрытый во всех существах, их внутренняя Душа, Которая во всем. Он наблюдает творение, живет во всех вещах и наблюдает все вещи. Он — чистое Сознание за пределами всех трех состояний природы».
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
