Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 282: Муладхара, область памяти.
Чакры не пробуждаются. Они уже пробуждены в каждом из нас. Нам лишь кажется, как будто они пробуждаются по мере того, как мы осознаём прохождение своей энергии через них, ибо «энергия», «сила воли» и «осознавание» — это различные слова для одного и того же понятия. Чтобы стать сознающим центром самой энергии, все, что мы должны сделать — это отделить осознавание от области интеллекта, памяти и агрессивно-интеллектуальной воли. Затем мы поворачиваемся внутрь своей сущности, движемся от одной чакры к другой. Физическое тело меняется по мере того, как эти более чистые энергии проходят через него и внутренняя нервняя система, совокупность каналов нади, становится все крепче и крепче. Муладхара-чакра — центр памяти, расположенный у основания позвоночника, который на физическом уровне ассоциируется с крестцовым нервным сплетением. Мула — «корень», адхара — «поддержка», поэтому ее и называют корневой чакрой. Она красного цвета и управляет сферами времени и памяти, создавая посредством энергии памяти ощущение времени. Когда бы мы ни обращались к своей памяти, мы используем силы муладхары.
Вы наверняка встречались со многими людьми, которые полностью живут в прошлом — это их единственная реальность. Они всегда предаются воспоминаниям: «Когда я был мальчиком, мы… Почему, я помню когда… Так не было несколько лет назад…» Они живут воспоминаниями прошлого и обычно не осознают, что есть настоящее, которым надо наслаждаться, и будущее, которое надо создавать. Они постоянно тратят энергию жизненной силы на воспоминание прошлого. Силы муладхары не являются отрицательными силами. Если энергии времени, памяти и секса использовать правильно и направлять высшими центрами, они преобразуются в то топливо, которое движет осознавание по позвоночнику, к голове. Прекрасный цветок лотоса, раскрывшийся во всем своем великолепии, не может критиковать свои корни, которые находятся в иле на дне озера и поддерживают его жизнь.
Рассудочный центр человека находится ниже пупка, во втором нервном сплетении. Его называют свадхиштхана, что на санскрите означает «свое место». Свадхиштхана красновато-оранжевого цвета. Как только способность к запоминанию включается в работу, проявляется способность к рассуждению, из которой затем развивается интеллект. Данная чакра отвечает за деятельность рассудка и интеллекта. Мы естественным образом входим в область действия данной чакры в возрасте семи-тринадцати лет, когда хотим узнать, почему небо голубое и т.д. Если у человека плохая память, то и интеллект будет таким же. Другими словами, рассудок, способность рассуждать и делать выводы — это своего рода работа с информацией, накопленной в нашей памяти. Мы распределяем ее по категориям, редактируем, сортируем и сохраняем результаты. В этом суть ограниченных способностей рассудка. Свадхиштхана контролирует муладхару. В действительности каждый высший центр контролирует все чакры, расположенные ниже его. Это закон. Размышляя, решая проблемы, анализируя людей и конкретные ситуации, мы функционируем в сфере деятельности свадхиштханы.
У лотоса этого центра шесть лепестков (аспектов) и он, соответственно, может проявить себя шестью способами: как дипломатия, чувствительность, ум, сомнение, беспокойство и откладывание на потом. Эти аспекты будут казаться очень реальными тем людям, которые живут преимущественно в этой чакре. Они будут изучать, исследовать и удивляться, задаваться вопросами: «Почему? Почему? Почему?» Они будут выдвигать различные теории и формулировать разумные объяснения. Они будут формировать неподатливый интеллектуальный разум, основанный на том знании, которое опирается на определенное мнение, сформулированную точку зрения и информацию, хранящуюся в памяти, усиленную привычками, свойственными инстинктивному разуму.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
УРОК 282 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ЗАГРЯЗНЕННЫЕ ЭНЕРГИИ
Что такое обида? Обида — это перегрузка пранической силы, тонкой энергии. Что такое любовь? Любовь — это текущая и незаполненная праническая сила. Когда кто-то проявляет к нам несправедливость, он дает нам конгломерат скопившейся праны. Если бы мы могли взглянуть на него в астральном мире, мы бы увидели в нем беспорядочную массу дисгармоничных цветов и форм. Если мы не можем оставаться отстраненными, мы расстраиваемся и обижаемся. Инстинктивно эта прана удерживается нами и высвобождается только тогда, когда мы находим в своем сердце желание простить человека. В момент истинного прощения скопившаяся прана возвращается обратно тому, кто причинил нам вред или оскорбил.
Теперь мы можем видеть, что когда мы обижаемся на кого-то или что-то держим против него, мы на самом деле астрально связаны с ним и, по сути, сдерживаем карму, которая автоматически придет к нему в результате его вредоносного действия. Если мы прощаем обидчика, мы высвобождаем скопившуюся энергию. Тогда начинает работать неизменный кармический закон. Другими словами, его действия вызовут у него ответную реакцию, и мы вообще не будем участвовать в этом процессе. Вот почему «Тирукурал», замечательная книга, написанная 2200 лет назад, говорит нам: «Хотя несправедливо обижены, лучше всего перенести страдания и воздержаться от неправедного возмездия. Пусть человек терпением побеждает тех, кто в своем высокомерии обидел его »(157-8).
Однако было бы неразумно принимать нарушителя обратно в свою жизнь, пока не будет проявлено истинное раскаяние и не исчезнет чувство обиды на него посредством извинений и примирения. В противном случае мудрость указывает на то, что он может снова совершить те же вредные действия. Меня недавно спросили, что мы имеем в виду в сутре 270, в которой говорится, что монахи прощают боль быстро и внутренне, но не внешне, пока преступник не примирится. Преданный, задавший этот вопрос, сказал, что он перенес много физических и эмоциональных оскорблений, а также словесных оскорблений от своей семьи. Он простил их внутренне, но хотел знать, какими должны быть их отношения теперь, когда он достиг среднего возраста. Мы прощаем внутренне, потому что знаем, что этот опыт — результат нашей кармы, которую мы приводили в движение в прошлом. Но мы держим дружескую твердую стену между нами и обидчиками, что означает дружеское расстояние, потому что мы знаем, что это тоже их кукарма, которую нужно примирить с извинениями и заверениями в том, что обида не повторится снова.
Быть нежно отстраненным — это сила. Это мудрость. Но отстраненность не означает бегство от жизни, бесчувственность или пассивное принятие вреда себе или близким. Когда у нас есть способность отпустить через прощение, мы теплее, дружелюбнее, здоровее, человечнее и ближе к своей семье и друзьям.
Как раз обратное происходит, если мы остаемся привязанными к тому, что произошло в прошлом. Возьмем пример подростка, который видит впереди многообещающее будущее, а затем в его жизни начинают происходить события, некоторые из которых неприятны. Если они не разрешены, негативная прана начинает накапливаться в его подсознании, создаются васаны, и будущее начинает исчезать из поля зрения. Год за годом, по мере того, как он становится старше, прошлое становится все больше и больше, а будущее становится все меньше, меньше и меньше. Наконец, появляется столько обид, что некогда радостный подросток превращается в подавленного и ожесточенного взрослого. В конце концов он заболевает раком и умирает одиноким и несчастным.
Чтобы иметь счастливое будущее с семьей и друзьями, не игнорируйте трудности, которые возникают между вами. Сядьте с ними и поговорите. Встаньте на две ноги, поднимите голову и выпрямите позвоночник и вытащите все это наружу. Расскажите им, что вы думаете о том, что они сказали или что сделали. Особенно в Азии, где так много вещей прячут под ковер, о них не говорят и оставляют там тлеть и плесневеть. Но теперь, в сегодняшнем мире, мы должны навести порядок, чтобы жить в счастливом будущем. Базовая основа Санатана Дхармы — ахимса, безвредность, физическая, ментальная и эмоциональная. Мы всегда должны помнить об этом.
Сутра 282 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ВОСПИТАНИЕ МОНАШЕСКИХ НАКЛОННОСТЕЙ
Мои преданные с сыновьями, склонными к монашеской жизни, всем сердцем поощряют эти благородные устремления. Отцы и молодые сыновья периодически живут как гости монастыря, чтобы развивать монашеские устои и традиции. Аум.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221041801081
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Святые Веды, древнейшее писание человечества, которому от шести до восьми тысяч лет, являются собранием из четырех книг. Их названия: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Каждая из них имеет четыре раздела: гимны, ритуалы, толкования и философские поучения. Аум.
Древнейшими и сердцевинными частями Вед являются четыре Самхиты, «собрания гимнов». Они состоят из воззваний к Единому Божественному и к божествам природы, таким, как Солнце, Дождь, Ветер, Огонь и Заря, а также из молитв о браке, потомстве, процветании, согласии, домашних ритуалов, магических заклинаний и многого другого. Все они составлены в прекрасных стихах, обычно из трех-четырех строк. Сердце всех Вед — это Риг-самхита из 10522-х стихов. Сама- и Яджур-самхиты, каждая из 2000 стихов, в основном представляют собой литургические подборки из Риг-самхиты; большая же часть из примерно 6000 стихотворных молитв, заклинаний и ритуалов Атхарва-самхиты — уникальна. Самаведа предназначена для мелодичного пения, Яджурведа — для ритмичного чтения. Кроме своей Самхиты, каждая Веда включает в себя одну или две Брахманы, руководства по обрядам, и Араньяки, толкования ритуалов, а также множество бесценных Упанишад, метафизических диалогов. Всего в Ведах более 100 тысяч стихов и десятки прозаических текстов. «Тирумантирам» подтверждает: «Нет иной дхармы, чем та, о которой говорят Веды. Сердцевину дхармы провозглашают Веды».
Аум Намах Шивайя.
