Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 269: Перед выбором пути.
Есть два пути — домохозяина и отрешенного — и каждый молодой человек должен сделать свой выбор. В индуистской традиции выбор делается до свадебной церемонии, если же нет — во время самой церемонии. Выбор должен быть лишь личным делом. Хотя юношу и направляют советы родителей, старшие члены семьи и религиозные лидеры, сам выбор является исключительно личным делом. Он сам должен выбрать, как ему жить в данном воплощении. Оба пути требуют большой смелости. Необходимо сделать шаг вперед и принять на себя ответственность жизни взрослого человека.
В нашей традиции молодой человек до выбора жизненного пути некоторое время (шесть месяцев или больше) живет в индуистском монастыре, где получает духовное и религиозное обучение, что улучшает его характер и поможет в будущей жизни, независимости от того, какой путь он выберет. Лишь пожив некоторое время монашеской жизнью, он действительно поймет монашеский путь. Тогда ему будет позволено сделать выбор между путем традиционной дхармы и жизнью домохозяина, отвечающего за благосостояние семьи и служащего обществу. Лучшее время для этого временного проживания в отдалении от мира без обычных забот — после окончания высшей школы или во время отпуска. Пожив в монастыре и обсудив данный вопрос с членами семьи и старейшинами, юноша принимает решение о выборе пути. После принятия решения и получения благословения от семейного наставника проводится церемония выбора пути ишта-марга-санскара. Она проходит в присутствии религиозного общества, к которому молодой человек принадлежит. Так он публично заявляет о своем выборе.
Выбор пути — это начало, выбор направления, провозглашение намерения. Брак становится пожизненным соглашением (в традиционном индуизме развод не предусмотрен. — Прим. ред.) лишь тогда, когда произнесены итоговые брачные обеты. Этому предшествуют месяцы или даже годы выбора супруги (супруга) — процесса, который требует мудрости двух семей, старейшин общины, религиозных лидеров и тех, кто может составить прогноз астрологической совместимости будущих супругов. В нашей традиции натхов и во многих других традициях жизнь в отречении становится пожизненным соглашением лишь тогда, когда произнесены последние пожизненные обеты отречения от мира. Этому предшествуют десять или более лет подготовки, во время которых кандидат на вступление в монахи периодически (раз в два года) обновляет временные обеты. Во время этого периода подготовки садхака может не обновлять свои обеты и в любой момент предпочесть путь домохозяина. Его с радостью примут назад в круг семьи. В некоторых линиях преемственности даже не принимают формальных обетов, однако в этих случаях придерживаются традиционно принятых нормы поведения, собственности и протокола. Выбор пути отречения от мира не похож на получение работы в фирме. Это выбор жизненного пути, определенной позиции в жизни.
Мы можем сказать, что не человек выбирает отречение — скорее его выбирает отречением, если душа развита в определенной степени и мир теряет для него свое очарование. Раздумывая, какой монашеский орден выбрать, молодой человек должен не искать местечко или положение в определенной структуре, но стремиться быть под руководством своего гуру свободным духом, желать служить всегда и везде, куда бы его ни направили, — то ли в ашраме своего гуру, то ли в удаленном центре, монастыре другого гуру, или выполнять индивидуальную садхану. Необходимо четко определиться со своим путем, а затем с полной уверенностью двигаться по нему.
УРОК 269 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
МИР НАЧИНАЕТСЯ В ДОМЕ
Как лучше всего научить мир покою? Лучший способ — сначала научить семьи сохранять мир в собственном доме, улаживать все споры и разногласия перед сном, даже если они не ложатся спать в течение трех дней, чтобы дети увидели, что мир может быть достигнут, а затем сохранен за счет использования интеллекта. У людей нет рогов или когтей; у них нет острых зубов. Их оружие — их интеллект. Детей нужно учить на примере родителей и в процессе изучения неоспоримых фактов жизни, основных принципов — что всепроникающая сила удерживает эту вселенную вместе, что мы создаем с этой силой каждую минуту, каждый час, каждый день и потому что время — это цикл, то, что мы создаем, возвращается к нам. Следовательно, поскольку мы творим в физической вселенной, находясь в физическом теле, мы должны вернуться в физическое тело в новую жизнь после смерти, чтобы встретиться лицом к лицу со своими творениями, хорошими, плохими или смешанными. Как только они это узнают, они становятся победителями. Родители должны создавать миротворцев будущего. Это всегда зависит от родителей. И помните, мы учим детей только одним способом — на собственном примере.
Родители должны учить детей ценить тех, кто не похож на других, тех, кто иначе верит; научите их открытости, необходимой им для жизни в плюралистическом мире, где у других есть свои уникальные обычаи, их жизнь и культура; научить их ценности человеческого разнообразия и ограниченности провинциального мировоззрения; дать им инструменты, чтобы жить в мире различий, не чувствуя угрозы, не навязывая другим свои пути или свою волю; учите их, что никогда не поможет причинить вред другому из наших братьев или сестер. Атхарваведа воспевает: «Мир Земле и воздушным просторам! Мир небу, мир водам, мир растениям и мир деревьям! Да дадут мне все боги мир! Этим призывом к миру может быть распространен мир »(19.9.14. Ve, p. 306)!
Когда больше не будет несправедливости убийства, тогда и только тогда следующая юга или человеческая эпоха начнется во всей своей полноте. Дальновидные риши нашей религии предсказали то, что мы видим сегодня, поэтому сегодня нам не о чем беспокоиться. Но индус своим интеллектом обязан передать методы совершенствования следующего поколения, указывая на ошибки, допущенные в прошлом, и намекая на лучшие направления на будущее. Индусский метод спасения мира состоит в том, чтобы возвысить каждого человека в нем и положить конец войне в доме между родителем и родителем, с одной стороны, и родителями и их потомками, с другой. Прекращение войны в доме — это решение положить конец конфликту в окружающих сообществах и, наконец, войнам между народами. Дом, в котором пребывает ахимса, действительно является домом.
Сутра 269 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ИСПЫТАТЕЛЬНЫЙ ПЕРВЫЙ ГОД
Все в моей Шайва-церкви, кто дает поручительство новым членам, несут ответственность за их сильные и слабые стороны в течение испытательного года, их изучение для посвящения и их слияние с другими, как молоко, переливаемое в молоко. Аум.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221040401721
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Можно почитать Бога где угодно и быть в контакте с внутренними мирами — в храме, у домашнего алтаря или в йогическом созерцании. Однако в священном храме Шивы три мира сообщаются наиболее совершенным образом. Аум.
В алтарной комнате собираются посланцы махадэвы, которому оказывается почитание, и слушают молитвы преданного и передают их своему Хозяину. Богам может быть оказано почитание всюду, где была проведена соответствующая санкальпа (подготовка). Бог присутствует всюду, через все и во всем, потому что Шива — это творец всех вещей, проявляющий время, форму и пространство между формами. Шива почитается умом, сердцем, через горло, в голове йогина, погруженного в йогу. Так велика сила почитания, единения и общения с мириадами дэвов, что, когда звонят в колокольчик, в лампаде появляется пламя, ярко-красное пятно, распускается цветок и призываются Бог Шива и боги. Медитируя после пуджи или абхишеки, мы чувствуем саннидхью, или божественное присутствие Парашакти, нежную материнскую любовь, проникающую сквозь стены за пределы храма. Веды говорят: «Собирайтесь все с молитвой к Господу небес, Он есть Всепроникающий, гость людей. Он, древний днями, обитает в настоящем. За Ним, Единым, многие следуют по этому пути».
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011