УРОК ДНЯ 265: Кундалини, духовная сила.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 265: Кундалини, духовная сила.

Хатха-йога («ха» — пингала, «тха» — ида) уравновешивает иду и пингалу. Прямой позвоночник высвобождает актинодический поток сушумны. Когда мы находимся в позе лотоса, разум, сконцентрировавшийся в созерцательной обстановке, познающий вневременность, внепричинность, внепространственность, пробуждает шишковидную железу и гипофиз, а также открывает врата Брахмана на макушке головы.

Сила актинодического причинного тела, оболочки познания, виджнянамайя-коши, чистая актиническая сила, протекающая через сушумну, называется кундалини. По мере того, как кундалини становится активной, ее энергия начинает возрастать Другими словами, начинает расти актинодическое причинное тело и ускоряется вращение высших чакр познания и вселенской любви. Когда энергия кундалини активирована, ее сила расширяет и сокращает сознание. По мере того, как сознание человека расширяется в актинические сферы, энергия кундалини используется все больше. Эта энергия убывает в том случае, когда сознание входит в ограниченные области одического мира.

В инстинктивном человеке, который большей частью живет в силовых полях памяти и страха, кундалини, которую называют «змеиной силой», находится в свернутом состоянии у основания позвоночника. Когда эта энергия разворачивается, тогда змея кундалини начинает излучать свет и поднимает свою голову. В конце-концов, после достижения состояния нирвикальпа-самадхи, она поднимает свою энергию к вершине головы.

Если нирвикальпа-самадхи практиковалось ежедневно год за годом (в соответствии с класическим учением йоги — двенадцать лет) и оформилось золотое тело, тогда кундалини сама сворачивается у вершины головы йога в сахасрара-чакре. Это место, носящее название «манас-чакра», находится примерно там, где начинают расти волосы на лбу. Со временем эта чакра становится муладхара-чакрой (чакрой памяти) золотого тела. Манас-чакра полностью активизируется, когда золотое тело достигает своего полного развития. В индуизме и мистических школах Египта его называют золотым телом света, потому что именно так оно воспринимается разумом тех, кто смотрит на него: золотым шаром света или золотым телом.

Когда кундалини поднимается в сферы чистой актиничности, тогда приходят в действие шишковидная железа и гипофиз. Если оба эти центра активны одновременно, их силы сливаются, вводя человека в нирвикальпа-самадхи. Агрессивная одическая сила сливается с пассивной одической силой, а под воздействием силы кундалини актинодическая энергия потока сушумны приходит в состояние совершенного равновесия. Адепт йоги оказывается на берегу Абсолюта, познавая То, что нельзя объяснить, зная, что есть нечто запредельное, чего разум не знает, воспринимая То, что нельзя воспринять, потому что форма, которой является ум, не может воспринять отсутствие формы. Тогда йог прикасается к Атману и становится знающим Атмана, сливается с Шивой.

Когда силы иды, пингалы и сушумны сливаются и пребывают в совершенном равновесии, пробуждается третий глаз. Когда гипофиз, шишковидная железа и исток сушумны полностью уравновешены, человек способен к сознательному постижению других миров разума. Золотое тело, которое начинает расти после принятия саньясы (отречения от мира) и достижения нирвикальпа-самадхи, формируется благодаря служению ближнему.

УРОК 265 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

ТРИ ВИДА КАРМЫ

Карма тройственна: санчита, прарабдха и криямана. Санчита карма означает «накопленные действия». Это сумма всех карм этой жизни и наших прошлых жизней. Прарабдха карма означает «начало действий»; приводить в движение.» Это та часть санчита-кармы, которая приносит плоды и формирует события и условия текущей жизни, включая природу наших тел, личные наклонности и ассоциации. Криямана карма означает «совершаемые действия». Это карма, которую мы создаем и добавляем к санчите в этой жизни нашими мыслями, словами и действиями или во внутренних мирах между жизнями. В то время как одни криямана кармы приносят плоды в текущей жизни, другие сохраняются для будущих рождений. Каждый из этих трех типов можно разделить на две категории: арабдха («начатая, предпринятая;» карма, которая «прорастает») и анарабдха («не началось; бездействующая») или «семенная карма».

По известной аналогии карма сравнивается с рисом на различных стадиях. Санчита-карма, остаток всех накопленных действий, сравнивается с рисом, который был собран и сохранен в зернохранилище. Небольшая часть хранимого риса была удалена, очищена от шелухи и подготовлена ​​для приготовления и употребления в пищу. Это прарабдха карма, прошлые действия, которые формируют события настоящего. Тем временем сажается новый рис, в основном из последнего урожая прарабдха-кармы, который даст будущий урожай и будет добавлен к запасам риса. Это криямана карма, последствия текущих действий.

Прарабдха карма определяет время рождения, диктуемое астрологией, которая, в свою очередь, очерчивает индивидуальный образ жизни, влияя на высвобождение этих карм. Основополагающими являются три фактора: природа рождения, продолжительность жизни и природа эмпирических моделей. Дремлющая санчита карма, хотя и не подвергается непосредственному воздействию, представляет собой весомую и убедительную силу потенциальной энергии, будь то доброкачественная или грубая, хорошая или плохая, ленивая или вдохновляющая. Именно эта дремлющая карма объясняет, почему два человека, рожденные в один и тот же момент и, следовательно, имеющие одинаковый гороскоп, различаются своими талантами и наклонностями. Именно эту сдерживаемую силу санчита-кармы йог стремится сжечь своим пламенем кундалини, лишить её силы в кармическом резервуаре анандамая коши, теле души.

Астрологи, хорошо разбирающиеся в карме, подчеркивают, что человек может влиять на его или ее дремлющую карму санчита. Кроме того, у человека действительно есть власть над созданием кармы, криямана. Но приводимые в движение кармы, прарабдха, связывают. Они образуют сетку жизни, и их нужно пережить. Положительный взгляд на них — ключ к их разрешению. Борьба с ними через негодование и высвобождение других негативных эмоций только создает более неблаговидную санчита-карму на будущее. Закон таков: мы должны с радостью принимать и нести свою карму.

Сутра 265 НАНДИНАТХА СУТРЫ

УКАЗЫ С МЕСТА ВЛАСТИ

Мои преданные никогда не применяют принцип единодушного согласия к суверенным указам, издаваемым местом власти Кауаи Адхинама. Такие воззвания — неоспоримый закон садгуру. Аум Намах Шивая.

© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221032901978

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

Что делает пуджари во время пуджи?
ШЛОКА 110

Во время пуджи посредством мантр, мудр и мистического ритуала священнослужитель призывает Божество. Все его действия детально описаны в Агамах; каждое действие, каждый произносимый слог полны эзотерического значения. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Пуджари всегда выполняет омовение и строго соблюдает предписания, готовясь к исполнению своей священной обязанности. Перед пуджей он ритуально очищает атмосферу. Когда начинается пуджа, он медитирует на Господа Ганешу, молясь об устранении всех препятствий. Затем он умоляет Бога поселиться в образе, принять молитвы преданных и излить благословение и любовь на всех. Называя имя божества и рецитируя мантры и гимны из Вед и Агам, пуджари предлагает в качестве подношения цельный рис, горящую камфору, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу. Иногда предлагается молоко, розовая вода, паста сандалового дерева и йогурт, которые возливаются на мурти, — это называется абхишека. Громко звонят колокольчики, трубят в раковины, музыканты могут бить в храмовые барабаны и играть на деревянных духовых инструментах. Пуджари обращается с божеством в высшей степени осторожно, прислуживая ему как царю царей. Когда пуджа окончена, пуджари передает освященные приношения присутствующим. Веды говорят: «Каждый день приносятся жертвы. Каждый день завершается жертвоприношением. Каждый день объединяет оно почитающего с небом. Каждый день через жертвоприношение возносится он на небо». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о храмовых обрядах

Преданные исполнители торжественных церемоний, устремляющиеся к колесницам, подводятся к вратам покоев Господа. Ковши, направленные на восток, кормят огонь растопленным маслом во время жертвоприношения огню подобно тому, как корова-мать лижет своего теленка.

Ригведа

Подобно голодным детям, сидящим вокруг своей матери, все существа с ожиданием сидят вокруг агнихотры.

Самаведа

Да защитят меня прадеды древних дней в этой моей молитве, в этом моем действии, в этой моей священнической обязанности, в этой моей деятельности, в этой моей мысли, в этой моей цели и желании, в этом моем призыве к богам! Приветствие всем!

Атхарваведа

Лингам, возникший сам собой, и образ Бога, как говорят, предназначены для почитания другими людьми. Заслуга почитания для других — такая же, как и заслуга почитания для себя.

Карана-агама

Предложение душистых веществ, цветов, благовоний, лампад и свежих фруктов — все это пять элементов традиционной пуджи кульминация которой происходит при предложении лампад.

Камика-агама

Ритуалы почитания с самого начала, почитание Лингама и его питхи должны совершаться адишайвой способом, описанным в Агамах.

Карана-агама

Как огонь в сосуде горит благодаря наличию воздуха, так и Господь Шива рожден и проявлен перед глазами преданных с помощью мантр в Лингаме.

Карана-агама

Дважды рожденный гурукал должен два раза нанести знаки секты с помощью пепла, смешанного с водой. Отметя все грехи этой двойной защитой своего тела, гурукал теперь может выполнить все священные ритуалы.

Карана-агама

В начале службы, при окончании ритуала, при предложении воды, при омовении образа, при предложении света, при окроплении образа сандалом, при омовении образа освященными жидкостями, при предложении благовоний, при акте поклонения и при всех других действиях шивачарья должен ударять в большой колокол.

Карана-агама

Он должен омыть Лингам, повторяя вйома-вьяпи-мантру, сезамовым маслом и простоквашей, молоком и гхи, соком кокосового ореха и медом, повторяя «Паньчабрахман»; он должен тщательно смазать Лингам тонкой пастой из рисовой муки, повторяя хридайя-мантру.

Карана-агама

Сначала происходит обращение; затем установление образа Бога; затем должна быть предложена вода для омовения стоп; потом вода для питья; затем подносится вода-аргхья; затем — окропление водой в качестве омовения; затем — одежда и сандалии; затем — поклонение с цветами; затем должны быть предложены благовония и свет; затем предлагается пища; затем совершается причащение; затем — священный огонь; затем — причащение топленым маслом; затем — причащение; затем песни и музыка; затем — пение и акт ухода.

Карана-агама

Пророки должны достичь Его, потому что Он видим; почитающие также могут видеть Его. Но если они обладают любовью к Нему, к Харе, который есть первопричина древней вселенной, они проявят Его в своем сознании как свет.

Тирумурай

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

Оставить комментарий