Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 264: Высокий звук «иии».
С квантового уровня сознания исходит устойчивая вибрация, которую можно услышать внутренним ухом как высокий звук «иии» — словно тысяча вин играют одновременно, как будто все потоки астрального, физического тела и тела души поют в полной гармонии. Это божественная комбинация в сушумне звуков иды и пингалы. Каждая линия преемственности духовных учителей ввела в духовную традицию определенную комбинацию звуков. Вслушивание в этот мистический звук удерживает всех учеников вблизи их садгуру и тех гуру, которые были до него. Сказано, что когда человек вновь рождается, звук остается тем же самым, и это естественным образом приводит человека к его линии духовной преемственности. Вслушивание в этот звук, в наду или нада-шакти, как его называют на санскрите, несет блаженство и говорит о том, что достигнуто равновесие всех карм. Осознавание человека, который слушает звук нада и прослеживает его до самого источника, направляется к берегу Абсолюта. Сегодня есть мистические ордена, последователи которых лишь слушают звук нада, смотря одновременно на изображение гуру и наслаждаясь его даршаном.
Многие искренние люди, идущие по духовному пути, удивляются, почему они не могут слышать этот звук во время медитации, хотя другие слышат его не только в медитации, но и в течение дня, во время походов по магазинам или просто на отдыхе в парке. Звук можно слышать, когда осознавание входит в определенную область разума. Разум необходимо опустошить. Это означает, что необходимо найти решение всех нерешенных кофликтов подсознания. Стремление услышать звук нада вынесет на поверхность разума неразрешенные вопросы. До тех пор, пока проблемы не будут решены, это может беспокоить сознательный разум. Сначала вы можете не обратить на внутренние конфликты внимания и будете чувствовать, что они также быстро уходят, как и пришли. Однако позже, по мере того, как будут продолжать настойчиво появляться проблемы, основной из них является ложь (да, мы можем обманывать даже себя), мы вынуждены будем встретиться лицом к лицу с самим собой и признать существование тайн, а также осуществить определенные изменения. Когда обман исчезает, появляется звук нада. Если подсознание обременено ношей не нашедших решения проблем, тогда уходит нада и пропадают сияющие цвета, которые он излучает. Из-за ошибок на этом пути звук нада становится недосягаем внутреннему уху души.
Мистический звук нада является смешанным звуком, каждая составляющая которого обладает своим собственным цветом, однако может быть скрыта в свете разума души, в чистом белом свете. Он скрыт, но не навсегда. Признание ошибок, раскаяние и наложение епитимьи, которую называют праяшчиттой, закладывают основу внутреннего примирения, которое преобразует силу низшей природы в высшую и устраняет покров, скрывающий внутренний свет, скрывающий наду — этот непостижимый высокий звук, раздающийся внутри головы, этот несравненный источник внутренней уверенности, удовлетворенности и любви. Слушая звук нада, попытайтесь спроецировать его на любовь, направленную на тех, с кем вы общаетесь. Если ваша божественная любовь через вашу наду направляется в их наду, они ощутят на себе это благословение. В таком случае вы будете находиться на вершине бескорыстного сознания, вселенской любви. Вы будете пребывать на мистической вершине и придете к переживанию единства. Сушумна — это нада, это нада-шакти.
УРОК 264 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ХОРОШЕЕ И ПЛОХОЕ; ПОДОБНОЕ ПРИТЯГИВАЕТ ПОДОБНОЕ
Что мы имеем в виду, когда говорим, что нет хорошего и плохого, есть только опыт? Мы имеем в виду, что в высшем смысле нет хорошей и плохой кармы; есть самосозданный опыт, который открывает возможности для духовного развития. Если мы не можем извлечь уроки из кармы, мы сопротивляемся ей или возмущаемся ею, набрасываясь с умственной, эмоциональной или физической силой. Первоначальная субстанция этой кармы исчерпана и больше не существует, но наша текущая реакция создает новое состояние суровой кармы, с которой придется столкнуться в будущем. Пока мы реагируем на карму, мы должны ее повторять. Это закон.
Хорошее или плохое — это просто дверь, ведущая в ту или иную сторону. Поэтому я говорю: «Нет хорошего, нет плохого; там просто распахнутая дверь». Добрые дела вытесняют коллективные добрые дела из других добрых дел. Когда дверь распахивается в другую сторону, ошибки вытесняют результаты прошлых ошибок. Ненависть, накопленные результаты ненависти, поднимаются снизу вверх. Таким образом, один из основных ключей к пониманию важности хорошего поведения связан с высвобождением семенной кармы. Выполнение дхармы — действие с правильными мыслями, словом и делом — откачивает результаты предыдущих моделей поведения из прошлого и заставляет эти семена прорастать в этой жизни. Подобное притягивает подобное. Эти шаблоны затем помогают человеку, даря ясность ума и жизнь, в которой можно заниматься йогой и искать истину. В практике йоги негативная семенная карма может быть сожжена, даже не переживая ее.
И наоборот, адхарма — неправильные мысли, слова и дела — откачивает результаты прошлых проступков, подобное притягивает подобное. Эти семенные кармы начинают приносить горькие плоды, приводя к несчастной жизни и душевному состоянию. Человек погружен в заблуждение, в неправильные образы мыслей и, конечно же, не в состоянии заниматься йогой, следовать дхарме или постигать истину. Он просто погружен в сансару.
Своим собственным путем Шива ведет вас к осознанию, к познанию себя и Его. Он дал вам мир опыта. Изучите свой опыт. Учитесь на собственном опыте. Если это больно, это тоже хорошо. В огне опыта, который одновременно является болью и удовольствием, вы очищаетесь. Долг Шивы — привести вас к полноте самого себя. Поступая так, вы должны пройти через много боли, через много радости. Оба регистрируются на шкале как эмоции одинаковой интенсивности. То, что вызвало это, делает одно приятнее другого. Не бойтесь опыта и не бойтесь переживать свою карму. Пройдите через это мужественно.
Конечно, вы можете свести к минимуму реакцию на неприятные переживания, выполняя бескорыстное служение, которое создаст хорошую карму. Это то, что вам нужно делать, чтобы продвигать свою духовную жизнь. Мокша — просветление и освобождение от перерождения — конечная цель всех душ. Выход через коронную чакру. Идите вперед без страха.
Сутра 264 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ПРИНЯТИЕ РЕШЕНИЙ НА ОСНОВЕ КОНСЕНСУСА
Мои преданные соблюдают «консенсусократию». Все, кто участвует в принятии решения, должны единодушно согласиться и получить благословения гуру, прежде чем продолжить. Голоса не берутся на основе большинства, превосходящего меньшинство. АУМ.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221032801938
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Священники-адишайвы — это потомственные пуджари, которые присматривают за храмом и совершают разнообразные ритуалы и обряды как смиренные слуги Бога. Их обучают сложному искусству почитания обычно с молодого возраста. Аум.
Каждый храм имеет свой штат священников. Некоторые храмы назначают только одного, тогда как в других служит большая семья священников, заботясь о многочисленных алтарях и сложных празднествах. Многие из них хорошо обучены с раннего детства сложному искусству литургии. Пуджари храма Шивы — это обычно брахманы из рода адишайвов, за исключением некоторых храмов. Эти слуги Господа должны хорошо знать метафизические и онтологические догматы религии и выучить сотни мантр и рецитации, требуемых для ритуального почитания. Когда их обучение заканчивается, они назначаются шивачарьями для выполнения napapmxa-пуджи в храме, посвященном Шиве. Обычно пуджари не занимаются личными проблемами преданных. Они — слуги Бога, ухаживающие за Его храмовым домом и выполняющие связанные с этим обязанности и никогда не стоящие между преданным и Богом. Священнослужители, совершающие службу, почти всегда женаты, тогда как их помощники могут быть брахмачари или вдовцами. Агамы объясняют: «Только подготовленный священнослужитель может выполнить как атмартха-пуджу, службу для себя, так и парартха-пуджу, службу для других. Такой адишайва — это Шиваитский брахман и учитель».
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
