Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 261: Центральная энергия позвоночника.
Если осознавание находится в одном из этих потоков продолжительное времени, извлечь его оттуда будет трудно. Некоторые люди в основном пребывают в области пингалы. По своей природе они агрессивны и сильны во всем, что имеет отношение к данной области. Другие преимущественно находятся в области иды. Они физически здоровы и приземлены, полны чувств. С другой стороны, есть такие люди, которые периодически перенаправляют свое осознавание из одного потока в другой. Это более уравновешенный и хорошо приспосабливающийся тип людей, которые могут почти намеренно направлять свое осознавание через пингалу или иду, регулируя энергию.
Среди основных сильных потоков есть еще один, о котором вас следует узнать. Его название — «сушумна». Внутри этого мощного потока расположено четырнадцать более мелких, которые отвечают за работу инстинктивной, интеллектуальной, сознательной, подсознательной, под-подсознательной, под-сверхсознательной и сверхсознательной областей разума. Два из этих четырнадцати — ида и пингала. Таким образом, кроме них в сушумне еще двенадцать потоков.
Когда мы отправляемся в религиозное паломничество или приступаем к выполнению садханы, чтобы погрузить свое осознавание глубоко внутрь, мы должны направить вибрирующую энергию токов иды и пингалы в сушумну. Это трудное задание, потому что по этим потокам энергия протекает на протяжении многих лет. Изменение направления этой энергии означает изменение направления всего круговорота осознавания в потоке сушумны. Для этого необходима длительная практика.
Конечно, главную роль в этом процессе играет дыхание, а также хатха-йога. Поза лотоса очень помогает совладать с идой. Практика концентрации и наблюдения, в свою очередь, способствует достижению контроля над пингалой. Изучение таких дисциплинирующих осознавание фундаментальных дисциплин или видов искусства, как математика и музыка, направляет осознавание в пингалу и помогает поддерживать два этих потока в равнвесии.
Следующим шагом является направление осознавания в сушумну. Это и есть путь. Однако, если осознавание уже проходит через пингалу и является предельно агрессивным, это означает, что вся природа человека чрезвычайно агрессивна и интеллектуальна. Такому человеку весьма трудно направить эти энергии в поток сушумны. Почему? Потому что мысленно он будет отговаривать себя от этого и находить соответствующие аргументы. Такой человек просто возьмется за другую книгу или рассмотрит данный вопрос под другим углом, или просто отправится к другому учителю, или сядет смотреть телевизор, или отправится на другую лекцию. Он никогда не будет готов направить агрессивную энергию пингалы из области интеллекта назад, к ее источнику, сушумне, чтобы отправиться внутрь себя и сознательно пройти через сверхсознательные сферы внутреннего разума. Работа с этими силами (идой и пингалой) является трудной задачей. Они делают личность «человеком» в общепринятом смысле этого слова. Энергии, протекающие через области иды и пингалы, формируют природу человека, его поступки, ответные действия и реакции. Эти два потока управляют областями внешней личности.
УРОК 261 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ПРИЧИНА РАДОСТИ И ПЕЧАЛИ
Где-то родилась идея, что человек должен все время жить в состояниях счастья и радости. Но, в первую очередь, счастье и радость зависят от несчастья и печали, даже если их нужно признать или оценить. Если бы человек только знал, что любая эмоция, возникающая в нем, предвещает противоположное. Во-вторых, страдание — это большая интенсивность, более высокая вибрация, чем счастье. Вы не многому научитесь на своем счастье; вы учитесь на состояниях страдания, которые пробуждают высшее сознание вашей души. Но страдание не имеет ценности само по себе. Когда ум осознает, что он страдает из-за чего-то другого, пора практиковать медитацию, разобраться в причинах, немного расширить свое сознание, чтобы вы постигли работу жизни и ее кармические законы. Тогда вы достигнете большей интенсивности, чем может предложить радость или страдание. Вы будете объективно смотреть на колесо жизни, причин и следствий. И вы не сможете так быстро отождествить себя с низшими эмоциями или объектами, созданными вашим собственным умом.
Затем есть люди, которые, как рыба, пойманная рыбаком, хватаются за крючок, которые вступают на духовный путь, но проводят время, кувыркаясь в воде, дергая за удочку, плывя сначала в одну сторону, затем в другую, никогда не приближаясь к поверхности. Почему? Они живут своим эго, вот и все. Их сознание ограничено. Эго просто тупица. Вы видели эгоистичного человека? Он просто немножко тупой, не так ли? Он не осознает слои и пласты мудрости внутри него.
Именно мудрый человек осознает важность управления силами своего разума. Его жизнь — это борьба за то, чтобы воплотить свою философию в реальность, за получение контроля над циклами опыта, которые привязали его к колесу кармы. Вы не избежите цепи причин и следствий, просто сидя с закрытыми глазами, пытаясь бодрствовать, пытаясь медитировать. Подлинная практика йоги включает в себя встречу с новыми вызовами каждый день, получение новых осознаний каждый день, становление хозяином своего разума, не позволяя ему проваливаться в конце линии. Такая старательная концентрация обязательно изменит вас изнутри. Вы начнете все больше и больше осознавать, что являетесь творцом своей жизни и каждого ее аспекта.
Но ваше воплощение на этой планете не будет полным, пока вы не исчерпаете колесо кармы, и оно не исчерпает себя, пока вы не обретете контроль над ним. Колесо кармы, причины и следствия, мир форм становится очевидным, только когда вы на него смотрите. Вы достигнете естественного состояния своего сияющего внутреннего существа только тогда, когда сойдете с колеса кармы. Для человека неестественно жить привязанным к низшим состояниям ума, не зная о том, что Бог обитает внутри. Но слышание и понимание этой истины — только первые проблески рассвета, предварительное пробуждение. Остальное, окончательное осознание, зависит от вас. Вам и только вам предстоит проникнуть за завесу иллюзии и осознать Себя, Абсолют, за пределами желаний, за пределами переживаний ума. Осознание Бога зависит от вас.
Сутра 261 НАНДИНАХА СУТРЫ
ВАЖНОСТЬ СЕМЕЙНЫХ МИССИЙ
Моя община организована в виде местных миссий, чтобы поддерживать религиозную жизнь через совместное поклонение, семейные собрания, таинства и общественные службы в соответствии с шайва-дхарма-шастрами. Аум.
Перевод: Садананда Брамхачари
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221032400029
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
ПУДЖА МАНДАЛА
Храмовые ритуалы
Калаша, очищенный кокосовый орех, обложенный пятью листьями манго, в горшке, используется в пудже для того, чтобы представить Бога, особенно Господа Ганешу. Разбивание ореха перед Его алтарем — это разбивание эго для того, чтобы обнаружить внутри сладкий плод. Аум.
Традиционный ритуал почитания, называемый пуджа, — это освященный акт, самый важный для индуиста. Это обращение к Богу Шиве и к богам и искреннее выражение нашей любви, преданности и самоотречения. Аум.
Пуджа — это церемония, в которой звон колокольчиков, предложение огня и другие предложения и рецитация призывают дэвов и махадэвов, которые приходят, чтобы благословить и помочь нам. Пуджа — это наше святое общение, полное удивления и нежной любви. Это та часть нашего дня, которую мы проводим наиболее тесно и сознательно с нашим любимым Божеством; и, таким образом, для шиваитов это основа религиозной жизни. Наше почитание через пуджу, изложенное в Шайва-агамax, может быть выражением празднования важных событий жизни, обожания и благодарения, покаяния и исповеди, молитвы и просьбы или созерцания на глубинных уровнях подсознания. Пуджа может проводиться в особо благоприятные дни в чрезвычайно сложной ортодоксальной и строгой манере храмовыми пуджари, а может и предлагаться в самой простой форме каждое утро и вечер у домашнего алтаря любым преданным. Веды говорят: «Жертвоприношение подобно ткацкому станку, от которого в разные стороны отходят нити, состоящие из разных ритуалов. Смотри теперь, как отцы ткут ткань, сидя у открытого станка. «Вдоль! Поперек!» — кричат они».
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
