Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВО» УРОК ДНЯ 135: Ваша воля и воля Богов.
Однажды меня спросили: «Говорят, что истинное бхакти означает отдачу всей своей воли, всего существа Богу. Если вы поступаете таким образом, не становитесь ли вы полностью пассивными?» Многие думают, что полная преданность, называемая на санскрите прапатти, означает отказ от своей силы воли, независимости и мыслей: «Теперь ты направляешь меня, я больше не руковожу собой, потому что у меня больше нет свободы воли. Я всю ее отдал Тебе». Это хороший аргумент против прапатти, но это также и очень грубый перевод смысла самого слова, которое является краеугольным камнем духовности. Данный перевод слова не имеет к нему совсем никакого отношения. Я приведу пример. Люди, занятые работой, отдают ей всю силу и энергию, день за днем и год за годом используя все свои умения на работе. Такой человек обильно отдает свой талант и энергию, но он также оставляет немного силы и энергии для себя. Это называется сопротивлением. Это то, что он должен положить на алтарь очищения. Прекратив сопротивляться, он сможет свободно двигаться с течением реки жизни, и именно это означает слово «прапатти». Прапатти — это свобода. Воистину, это свободная воля. Свободная воля — это не упорствующая воля, не противоположная сила, призванная для защиты личного эго. Такая сила — упрямство, а не свободная воля. Свободная воля — это всестороннее, разумное сотрудничество, полное слияние индивидуального разума с разумом другого существа или группы. Те, кто только внешне готовы к сотрудничеству, являются хорошими служащими, редко показывающими свое сопротивление. Они держат его внутри, и это день за днем, год за годом разрывает их на части. Создается такой стресс, что нет средства для его излечения. В религиозной жизни у нас должно быть чувство прапатти двадцать четыре часа в сутки, что означает избавление от собственного сопротивления.
Есть разные формы свободной воли. Есть свободная воля эго, инстинктивного разума. Есть свободная воля интеллекта, обученного в согласии с законами дхармы, и существует свободная воля интуиции. Для многих свобода воли означает лишь выражение их маленького эго, которое часто ведет к запутыванию в сетях мира майи. Для меня свободная воля всегда будет означать волю, действующую в соответствии с законами дхармы, которая божественна и управляется сверхсознанием. На самом деле лишь этот тип воли делает вас свободными.
Индуисты с западным образованием, или те, кто вырос и получил образование в христианских школах, независимо от того, приняли ли они другие религии или не приняли, с большим трудом могут принять, что Боги находятся внутри их существа. Это происходит по той причине, что Запад делает ударение на внешнем аспекте поклонения, а Восток — на внутреннем. Сильная вовлеченность во внешнюю мирскую деятельность отрезает человеческое осознавание от его духовной способности проникнуть в то, что находится за пределами его физического зрения.
Вы можете спросить, как можно любить то, что нельзя увидеть. Однако Богов можно увидеть, и развитые души видят их с помощью пробудившегося внутреннего восприятия. Это духовное пробуждение является первым посвящением в религию. Каждый преданный индуист может ощущать Богов, если даже не может внутренне их видеть. Это возможно благодаря природе тонких ощущений. Верующий может чувствовать присутствие Богов в храме и косвенным образом видеть то влияние, которое они оказывают на его жизнь.
ОСОБЕННАЯ СИЛА ЖЕНЫ
Ситуация, которую я только что описал, является одной из основных причин того, что сегодняшние браки стали менее стабильными, что очень много супружеских пар — от шестидесяти до семидесяти процентов, как мне сказали, — испытывают трудности и распадаются. Но пары никогда не женятся с намерением расстаться. Никогда. Это делают пранические силы. Вы соединяете два магнита в одну сторону, и они притягиваются друг к другу. Развернись, и они оттолкнутся. Та же сила, которая объединила людей, когда с ней неправильно обращаются, заставляет их разъединяться и ненавидеть друг друга. Они не могут сходиться во взглядах. Затем, чтобы помириться, они идут на ужин, чтобы обсудить это — в другой разочаровывающей, асурической ситуации, настолько далеко в мире, насколько они могут добраться, чтобы попытаться помириться. Когда это не помогает, они возвращаются домой расстроенными. Если бы они пошли в ближайший храм и вместе поклонились семейному Божеству, это помогло бы. Они возвратились бы домой в другом состоянии ума и обнаружили, что их вибрация изменилась. Почему посещение храма помогает? Поскольку Бог находится в храме, Божество находится там, чтобы регулировать силы внутренней нервной системы, фактически изменять силы ума и эмоций.
Дома мать сравнивают с Божеством Шакти. Она сила, самая душа дома. Никакой другой. Так что она должна быть там. К ней нужно относиться чутко, ласково и с уважением. Ей нужно дать все, что ей нужно, и все, что она хочет, чтобы она высвободила свою силу шакти, чтобы поддержать своего мужа, чтобы он преуспел во всех своих мужских начинаниях. Когда ей больно, когда она подавлена, расстроена или разочарована, она автоматически лишает его этой силы, ставя под угрозу его успех во внешнем мире. Люди отдалятся от него. Его работа, бизнес или творческие способности пострадают. Это ее великие сиддхи, ее врожденная сила, которую так хорошо знают индуистские женщины.
Долгом мужчины, его пуруша дхармой является обеспечение ее и детей. Муж должен снабдить ее всем прекрасным, хорошим домом, который она затем превратит в дом с украшениями, золотом, драгоценностями и одеждой, золотом, свисающим до боли в ушах, побольше браслетов, побольше вещей, чтобы она оставалась в покое дома. В таком случае она чувствует себя в безопасности и счастливой. В свою очередь, она предоставляет убежище, безмятежный уголок мира, где он может убежать от давления повседневной жизни, где он может восстановить свою внутреннюю перспективу, выполнять свою религиозную садхану и медитации, а затем наслаждаться своей семьей. Таким образом, она приносит счастье и душевное спокойствие своей семье, сообществу и миру.
СУТРА 135 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ОГРАНИЧЕНИЕ ПРЕБЫВАНИЯ ГОСТЕЙ
Домовладельцы, последователи Шивы, чтобы защитить семейную неприкосновенность и избежать магнитной запутанности, не разрешают взрослым гостям, которые не являются частью их расширенной семьи, оставаться в их доме более трех ночей. Аум Намах Шивая.
Перевод: Садананда Брамхачари
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020
Свидетельство о публикации №220092800504
Философской основой настоящего катехизиса является монистическая шайва-сиддханта Кайласа-парампары, как она выражена в Ведах, Шайва-агамах, «Тирукурале», «Тирумурае», «Тирумантирам» и современных писаниях. Аум Намах Шивайя.
Этот катехизис, или прашноттарам, является творением живой линии провидцев, известной как Кайласа-парампара, принадлежащей к южноиндийской шиваитской школе, называемой шуддха-шайва-сиддханта, адвайта-сиддханта или монистическая шайва-сиддханта. В нем отражены учения Вед и Шайва-агам, глубоких тамильских писаний «Тирумурай» и «Тирукурал» и откровений современных гуру Кайласа-парампары. «Тирумурай» — это собрание гимнов многочисленных шиваитских святых в двенадцати книгах. Из этих книг важнейшим является «Тирумантирам», трактат по сиддха-йоге Риши Тирумулара, в котором принципы йоги зафиксированы в 3047-ми стихах. Он ценится как слияние сиддханты и веданты. «Тирукурал», содержащий 1330 стихов ткача-святого Тируваллувара, занимает место среди величайших этических трудов мира. На нем присягают в судах южной Индии. Священные гимны шриланкийского мудреца Йогасвами называются «Натчинтанай». Таюманавар говорил: «Я медитирую на великий свет сиддханты, мысль всех мыслей, жизнь всех жизней, который, существуя во всех объектах без различия, является источником бесконечно чистого и счастливого нектара, изливающегося для блага всех последователей». Аум Намах Шивайя.
Подобно сияющему дню, рождаемому светом, пусть свет, излучаемый певцами, будет виден далеко. Воистину, мудрость поэта увеличивает славу закона, установленного Богом, Сильным, Изначальным.
Мир воистину больше чем имя. Мир сообщает Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу — как четвертую, а наиболее древние знания — как пятую: Веду Вед, ритуал предков, исчисление, предсказательные науки, знания знаков времени, этику, политическую науку, священные знания, теологию, знания духов, военную науку, астрологию, науку о змеях и о небесных сущностях. Слово также сообщает знания о небесах, земле, ветре, космосе, водах, огне, богах, людях, животных, птицах, траве и деревьях, а во всех животных — до червей, насекомых и муравьев. Оно также сообщает, что есть правильно, а что неправильно, что есть истина, а что неистина, о добре и зле, о том, что приятно, и о том, что неприятно. Воистину, если бы не было Слова, не было бы знаний о правильном и неправильном, об истинном и неистинном, о приятном и неприятном. Слово сообщает обо всем этом. Медитируйте на Слово.
Человек, который отвергает слова Писаний, и следует импульсу желаний, не достигнет ни совершенства, ни радости, ни высшего пути. Да будут Писания твоим авторитетом в определении того, что есть правильно, а что неправильно.
Подобно золоту, освобождаемому от окалины огнем и получающему свой блестящий облик от нагревания, так и ум человека, очищенный от грязи действий и желаний через любовь ко Мне, трансформируется в Мое трансцендентное подобие. Ум очищается через слушание и произнесение священных гимнов, восхваляющих Меня.
Если ежедневно друзья, любящие его, приходят в его дом и, приходя, приносят свет в его глаза, которые ярко зажигаются, значит, человек нашел всю жизнь в своей душе.
Тот, кто почитает Лингам, зная, что это — первопричина, источник сознания, субстанция вселенной, ближе ко Мне, чем любое другое существо.
С помощью садовников, называемых Ум и Любовь, срывая цветок, называемый Упорное Созерцание, предлагая воду потока блаженства собственного «Я», почитайте Господа с помощью священной формулы тишины!
Кто окончит мое страдание? Кто возьмет на себя мое бремя? Твое имя понесет меня через моря этого мира. Ты прибегаешь на помощь находящимся в несчастье. Теперь приди ко мне, Нараяна, ко мне, бедному и несчастному. Не рассматривай ни мои заслуги, ни мои ошибки. Тукарам умоляет о Твоем сострадании.
Горшок — бог. Веялка — бог. Камень — бог. Гребень — бог. Тетива лука — тоже бог. Сосуд — бог. И чашка с носиком — бог. Боги, боги, — их так много, некуда ступить! Существует лишь один Бог. Он — наш Господь Встречающихся Рек.
Те найдут устойчивую радость, кто хвалит благого Бога, Который знает четыре Веды и шесть священных наук, Кто есть само Священное Слово, рецитируемое знатоками Писания.
Восемнадцать Пуран — это богатые орнаменты, а учения, изложенные в них, — это драгоценные камни, оправа которых — ритмический стиль.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011