Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 120: Чистая любовь.
Глава 18. Любовь — сумма всех законов.
Незнающие говорят, что любовь и Шива существуют отдельно друг от друга, но никто из них не знает, что любовь — это и есть Шива. Когда человек знает об этом, любовь, как и Шива, вечно пребывают с ним.
Тирумантирам, 270
УРОК ДНЯ 120
Чистая любовь
Любовь — это сумма всех духовных законов. Мы можем сказать, что любовь — это сердце разума. С помощью всеобъемлющей любви можно преодолеть все, с чем вы встречаетесь в жизни. Это та сила, которая является проявлением души. Такая любовь не имеет никакого отношения к слепому эмоциональному увлечению, привязанности или вожделению. Она присутствует в том человеке, чей разум не закрыт облаками недовольства, злобы, жадности и гнева. Однако в людях, которые не могут полностью контролировать свой разум, сила души выражается в слепой любви или привязанности.
Чистая любовь — это состояние Бытия. Каждый ищет любовь, а ее легко обрести с помощью бескорыстного служения. Когда человек станет терять представление о своей личности, потому что беспокоится о других, он получит такое же отношение и к себе самому. Направленная наружу сила души, будучи активной, несет свободу низшим состояниям разума. Человек, ведомый инстинктом, обычно настолько занят самим собой, настолько «упакован» в свою собственную оболочку, что не может допустить и мысли о благополучии другого человека. Он ничего не может дать другому. Такой человек обычно сочувствует самому себе и считает других людей нелюбящими и неотзывчивыми. Он все еще далек от реализации Атмана.
Жаль того, кто обременен чувством обиды и, например, считает, что мир должен ему больше доброты, чем он получает. Когда такой человек начинает интересоваться людьми, чувство обиды на мир уходит, и сам мир снова будет отражением проявления силы души, которая зовется всеобъемлющей любовью. Вы можете мысленно представить это чистое состояние любви как силу света, исходящую из центра вашей Сущности. Если вы поднесете лист бумаги слишком близко к огню, как источнику света, то вы временно закроете свет и сожжете бумагу. Люди всегда сжигают себя тем, что закрываются от света с помощью «бумаги» неудовлетворенности, злобы и зависти. Благотворительность и бескорыстие, направляемые волей к совершенству, придают силы человеку, идущему по духовному пути, и способствуют устранению всего, что закрывает свет, которым является сама душа. Не ожидайте быстрого результата, потому что в вас все еще могут находиться семена разрушительных качеств, и именно эти семена продолжают удерживать человека в низших состояниях сознания.
УРОК 120 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
СРЕДСТВА ИСКУПЛЕНИЯ
PRĀYAŚCHITTA ŚAKTI
प्रायश्चित्तशक्ति
Сила Покаяния
Васана делится на два: чистое и нечистое. Если тебя ведут чистые васаны, ты скоро постепенно достигнешь Моего Престола. Но если старые, нечистые васаны подвергают тебя опасности, их нужно преодолевать различными усилиями.
Шукла Яджур Веда, Мукти Упанишада, 2. УПА, стр. 7
Вдохновленная милостью бхакти, совесть преданного пробуждается, вызывая желание признаться, покаяться и исправить свои проступки. Через божественное зрение душа воспринимает неразумные действия, совершаемые в низшей природе, как препятствие на пути духовного прогресса. Существует множество тантр для освобождения души от этих обременительных уз. Правильно выполненное покаяние приводит душу в ее естественное состояние блаженства.
Чакры похожи на цветы лотоса. На чакре муладхара, расположенной у основания позвоночника, четыре лепестка. Эти лепестки раскрываются один за другим, когда сознание человека поднимается вверх от ревности, гнева и страха к памяти, разуму и силе воли. Только тогда пробуждается сознание религиозности и способность признать существование Бога и ангельских существ. Это новое смирение побуждает преданного признать, что благодать необходима для продвижения по духовному пути и устранения неблагих карм прошлого, признать, что мудрость необходима, чтобы избежать создания новых неблагих карм в будущем. Четыре лепестка муладхары можно описать как безудержное раскаяние, исповедь, покаяние и примирение.
Божественные дэвы оказывают всяческую помощь тем, кто признает свои ошибки и совершает искреннее покаяние. Эти дэвы, которые наблюдают за людьми, находящимися в состоянии покаяния, похожи на врачей и медсестер, собравшихся, чтобы помочь своим пациентам снова выздороветь. Ангельские помощники окружают своего «пациента», помогая облегчить психическое и эмоциональное заболевание, вызванное нарушением дхармы и последующим чувством вины. Когда кающийся совершает покаяние, это форма тапаса, некоторыми людьми описывается как психическая операция, выполняемая дэвами, работающими вместе, чтобы вывести душу из тьмы к свету. Это действительно счастливое событие, но только после того, как оно закончится.
Когда дается покаяние, оно должно быть выполнено, особенно когда о нем просят. В противном случае жизнь кающегося уязвима для общества асуров. Покаяние дается после того, как проявляется определенная степень раскаяния и преданный чувствует необходимость избавить свой ум от мучительной материи. Я обнаружил, что признанию проступка часто предшествует одна из трех форм отрицания: случайное отрицание, мягкое отрицание или жесткое отрицание. Скажем, мальчик ворует конфету в магазине. Случайное отрицание не имеет большого значения». Большое дело! Почему все так расстроены?» Мягкое отрицание рационализирует: «Да, я взял конфету, и что? Это было всего два доллара! » Жесткое отрицание — это сказать: «Я этого не делал. Они перепутали меня с другим мальчиком! »
Все мы знаем утонченное, возвышающее чувство бхакти. Каждый религиозный человек в мире однажды испытал это. Это полная отдача себя Богу и Богам. По мере того, как душа выходит из низших аспектов инстинктивного ума, муладхара-чакра начинает раскрываться благодаря бхакти, пробуждаемого ежедневным поклонением и садханой. Честное признание затем вызывает чувство раскаяния через подсверхсознание, что совершенно непрошено. Когда это происходит с преданным, это действительно благо, знаменующее прогресс на духовном пути. Теперь можно услышать признание, голос души. По мере прояснения интеллекта открываются искренние истины опыта, ранее скрытые как для него, так и для других. Душа, совесть выходит из себя со всей честностью и с сожалением исповедует то бремя, которое она несет. Да, исповедь — это действительно голос души. Ничто не скрывается от самого себя, когда дхарма заменияет адхарму.
СУТРА 120 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ЦЕЛИБАТ В ЗАМУЖНЕЙ ЖИЗНИ
Последователи Шивы, которые воспитали свою семью, могут по взаимному согласию и с благословениями сатгуру выбирать жить в безбрачии, как брат и сестра, и тем самым трансмутировать свои жизненные энергии в Божественное. Аум Намах Шивая.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020
Свидетельство о публикации №220082700144
Святые правила санньясы — это пожизненные обеты бедности, послушания и целомудрия, от которых никогда не отрекаются и не освобождаются. Санньясины — это религиозные лидеры, опора Санатана Дхармы. Аум Намах Шивайя.
Первый священный обет санньясина — это отречение, отказ от ограниченной сущности эго для того, чтобы душа могла воспарить в глубины безличного бытия. Это отвержение мирской дхармы и мирских забот, и, таким образом, оно предполагает бедность и простоту жизни. Санньясин не имеет собственности, ему не принадлежат даже одежды, которые ему дают для ношения. Второй обет — послушание — это обещание следовать традиционным путям санньяса-дхармы и выполнять указания сад-гуру. Послушание подразумевает подчинение своей собственной совести, писаниям, Богу и богам и своей прославленной гуру-парампаре. Третий обет — обет чистоты — это обещание оставаться чистым в мыслях, словах и поступках, быть сдержанным в течение всей жизни, защищать ум от низменных инстинктов: лживости, ненависти, страха, зависти, злобы, гордости, похоти, алчности и т. д. Этот обет включает соблюдение ахимсы, непричинения вреда и приверженность вегетарианской диете. В некоторых орденах дается обет смирения и хранения тайны. Веды говорят: «Отныне, будучи чистым духовно, чистым физически, пустым, спокойным, лишенным дыхания, самоотреченным, бесконечным, неувядающим, прочным, вечным, нерожденным, независимым, он пребывает в своем собственном величии».
Опоясанные ветром, они облачились в охристую грязь как в одежду. Как только боги вошли в них, они следуют за крыльями ветра, эти молчаливые аскеты.
Пусть приблизится он смиренно к гуру, познавшему писания и утвердившемуся в Брахмане, такому ищущему, чей ум спокоен и чувства контролируются, пусть ученый гуру передаст ему науку Брахмана, через которую реализуется истинное Неумирающее Бытие.
Внутри него — огонь, внутри него — питье, внутри него — и земля, и небеса. Он — Солнце, которое видит весь мир, он — сам свет, этот длинноволосый аскет.
Преодолев свои желания иметь сыновей, иметь богатство, иметь этот мир, они живут как странствующие монахи. Ибо желание иметь сыновей — это желание иметь богатство, а желание иметь богатство — это мирское желание. Все это не что иное, как желания. Он, атман, не то, не это.
Поняв умом и сердцем, став мудрым, ты больше не будешь двигаться по пути смерти. Поэтому называют отречением тот пыл, который превосходит все другие.
То, что люди называют спасением, на самом деле есть воздержание. Поскольку через воздержание человек освобождается от невежества. А то, что известно как обет молчания, — это также на самом деле воздержание. Поскольку через воздержание человек реализует Самость и живет в спокойном созерцании.
Знай, о Арджуна, что то, что люди называют отречением, — это подлинная йога, потому что, не отрекшись от всех желаний, никто не становится йогом. Молчаливый мудрец, взбирающийся к йоге, использует работу как средство. Состояние покоя и безмятежность — вот правильный путь для достигшего.
У того, кто победил свое эго и умиротворен, высшая Самость в жару или в холод, при радости или боли, в чести или позоре пребывает в безмятежности. Тот, кто полон мудрости и понимания, кто спокоен и чьи чувства контролируются, для кого ком земли, камень или золото — это одно и то же, тот воистину йог.
Мириады раз рождаются они и умирают. В миллионах безумств забывают они это; погружены они в темноту малы. Когда наконец скрытая милость Шивы прорывается и разгоняет ночь, тогда наступает момент для души отречься от мира. Когда она это делает, она становится сияющим светом.
Приветствие тебе, о санньясин, тебе, кто не знает коварства! Установи в своем сердце и почитай Безупречного — самую сердцевину паньчакшары, кого ни Вишну, ни Брахма не в силах постичь. Ты, кто смотрит на всех как на себя, — кто в этом мире может быть сравним с тобой? Мощная карма, которую твои прошлые деяния создали, исчезнет без следа. Каждодневно ты должен медитировать над мыслью: «Разве эта джива — не Шива?».
Над теми, кто искренне отказывается от своего имущества, души и тела, Натараджа, Милостивый Дающий, тотчас же опустит Свои золотые лотосоподобные стопы. Это истина!
Писания превозносят над всеми другими добрыми качествами величие подлинно отрекающихся от мира. Те, кто отрекается полностью, достигают самых больших высот. Остальные остаются в сетях иллюзий.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
