Йа Рашид
(йаа ра-ШИИД)
В религии нет принуждения. Божественное руководство должно быть приведено к особенному средоточию ясности, чтобы передать исцеляющую мудрость, которая отвечает конкретным нуждам определенных душ. Рушд (существительное от ар-Рашид) — это руководство, которое порождает эту эманацию. Оно приносит надежду людям. Его противоположность, гхайй, ведет к отчаянию. Некоторые практические значения рушд в человеческих делах можно увидеть, противопоставив его гхайй.
Следующие действия гхайй — это все то, чего не делает настоящий духовный наставник — проводник ар-Рашид. Первая форма гхайй, гхаваа, означает вводить в заблуждение, соблазнять, разочаровывать, жаждать и использовать обман. Это означает поддаваться страстям, таким как гнев, похоть и жадность, которые все ведут к отчаянию.
Примером следования своей страсти подобным образом является слово гхави. Оно означает саранчу, чей прожорливый аппетит уничтожает урожай и разрушает надежду. Другое значение слова гхаваа — завести вас в ловушку, яму, место бедствия, несчастья или смерти. Те, кто обманом роют яму, в которую попадают другие, уже сами упали в эту яму. Все эти значения слова гхайй преподносятся как противоположности рушд, свету руководства.
Окончательное значение слова гхайй делает связь между ним и рушд совершенно ясной. Оно означает заслонять свет облаками или тенями, быть инертным или препятствовать движению по пути к единству, блокируя деятельность различающей мудрости. Состояние настоящего Муршида, того, кто воплощает рушд, пусто. Это аль-фанаа у фи-ллаах, стирание эго в Аллахе, и это позволяет всему свету руководства пробиваться, не будучи затемненным.
Аль-Мубин — имя Аллаха; оно имеет тот же корень, что и аль-Байан. «Он научил человечество аль-Байан». Аль-Байан — это конкретизация этого руководства, ар-Рашид. Проявление ар-Рашид приносит интеграцию и равновесие. В следующем стихе Коран описывает, как солнце и луна следуют своим путям в природе. Солнце — это внешнее знание, а луна — внутреннее знание. Внешнее проявление, которое есть кур’ан и худаа, сочетается с внутренним осознанием, которое есть ильхам, деятельность аль-Байан. Проявление всего, взятое вместе в великое целое, называется тауфиик. Как Бог так и ар-Рашид, как проявление Бога, называются муваффик, приводящий к балансу. Руководство рушд посылается, чтобы сбалансировать внешнее и внутреннее. «Небеса установлены на тонком равновесии [аль-мийзаан]».
Значение слова кур’ан — собирать воедино. Кара’а — это вариантная форма корня кур’ан, и это означает декламировать и собирать вместе. Байяна — разобрать. Все это видно в деятельности учителей, находящихся в центре внимания ар-Рашид. Они принимают внутренний опыт ильхам и разбирают его по частям. Затем они собирают его по-новому.
Когда внешнее и внутреннее уравновешены, это можно назвать сираат-уль мустакиим. Это ясный путь равновесия между слишком большой внешней формой и чрезмерной внутренней сущностью или ильхам. Непомерная привязанность к внешней форме делает вас злым (магхдууби), а несоразмерная внутренняя сила приводит к далаалах, что является состоянием блуждания без направления. Это нестабильность, в отличие от гнева.
То, что действительно находится посередине, ни’мах, уравновешивает эти крайности. Ни’мах означает благословение. Это счастье и радость пребывания в равновесии и гармонии. В Коране это описано следующим образом: «чтобы я мог завершить [или усовершенствовать] мое радостное равновесие для вас, и вы смогли руководствоваться этим».
В классических суфийских учениях аль-Кушайри таклиид — это название слепого подражания форме. Это слишком большая привязанность к внешнему. В этой слепоте есть концепция худаа (аль-Хади), которая исключает ильхам, внутреннее озарение. Это описывается в Коране как потеря для собственной души. Это дисбаланс, вызванный слишком большой внешней формой. Талвиин — это слишком много ильхам без достаточной внешней формы. Это значит быть непоследовательным и неустойчивым. Баланс между ними — тамкиин, является стабильностью и постоянством, являющимися результатом этого равновесия.
Мы все хотим гармонии, руководства и защиты, чтобы мы могли расти на каждом уровне. Человек, являющийся носителем ар-Рашид, служит связующим звеном для всех этих уровней. Для путников на духовном пути жизненно важно иметь такую связь. Ценность такого человека описана в Коране, где говорится об имам и мубиин. Этот стих действительно персонализирует Муршида. Он говорит нам, что ар-Рашид ясно проявляется через сердце человека.
Такой человек обладает фираасах. Фираасах означает быть полностью проницательным, иметь как острое зрение, так и глубокую интуицию. Это значит быть прозрачным как кристалл и быть ярким и светящимся. Мужчина или женщина, у кого есть подобное руководство, могут фактически читать письмена на сердце светом Бога.
В конечном счете, иметь это осознание означает видеть внутреннюю реальность во внешних знаках. Фираасах расшифровывает внешний смысл и последствия внутренних переживаний. Это деятельность имам мубиин, того, кто выступает вперед, чтобы предложить руководство с объединенной ясностью осознания. Все это часть того, чему научили человечество, описанного как аль-Байан.
Коран далее иллюстрирует, как человек может быть связующим звеном божественного руководства. «У Него ключи от сокровенного, сокровища, о которых знает только Аллах. Он ведает то, что на суше и в море; ни один лист не падает без Его ведома, ни одно зерно во мраке земли, ни каждое свежее или сухое семя, что не было бы записано в ясной книге [аль-китаб уль-мубиин]».
Суша и море и т. д. являются символами связи или балансировки внешнего и внутреннего опыта. Все это отражается в чистых сердцах, являющихся блестящими зеркалами, в которых можно прочитать сокровища невидимого, которые представляют собой суть всего. Это драгоценности рахма, любящего сострадания.
Именно это качество человека позволяет Корану сказать: «Если вы последуете за ним [Мухаммадом], то вы будете на верном пути, ибо обязанность посланника — быть лишь ясным наставником [балаа мубиин]», иными словами, если вас направляет посланник, вас ведет Бог.
Последняя функция, которую следует определить в людях, которые являются связующим звеном руководства, заключается в том, что они действуют с божественной властью. Слово султан просто означает власть. Это не значит быть царем, Моисей описан в Коране так: «И Моисея Мы послали к фараону с ясной властью [султан мубиин]».
Из всего этого мы можем сделать вывод, что сущность Муршида — это деятельность муваффик, уравнителя внешнего и внутреннего. Ар-Рашид и того, кто воплощает это состояние делает столь важным то, что он сохраняет равновесие между внутренним и внешним руководством, между ильхам и худаа.
Он гармонизирует эти две сферы, в то же время непрерывно уравновешивая во внутренних и внешних мирах каждую духовную фазу, которую проходит ученик на своем пути. Звуковой код арабского языка сообщает нам, что удвоенное «ф» в слове «муваффик» означает, что эта деятельность равновесия и интеграции непрерывна.
Муршид (муваффик) сохраняет противоположности в равновесии. Без проводника по уравновешиванию на этом этапе вашего путешествия вы можете легко выйти из равновесия в любом направлении. Слишком много формы без внутреннего опыта делает вас злыми, а избыток внутреннего опыта без равновесия приводит к праздному блужданию.
Давайте рассмотрим некоторые из актов уравновешивания рушд как воплощения байаан или руководства, данного человечеству. Он находит равновесие в переживании раны. Балаа’ — это рана или скорбь. В 44:33 балаа’ и мубиин рассматриваются вместе. Мубиин может четко определить внутреннюю рану каждого из них. Иной способ уравновешивания этого недуга обсуждается в другом месте. Контекст — внутренняя рана (балаа) и явное исполнение всех желаний (фауз), величайшее блаженство. «Это из-за милости Бога [рахма], это [балаа] является очевидным исполнением всех желаний».
Наша интерпретация этого заключается в том, что счастье или несчастье исходят от силы Бога, а не от иллюзий жизни. Обретая смелость встретиться со своим уязвленным состоянием и позволяя ему раскрыться, чтобы могло произойти настоящее исцеление, вы открываете любящую милость Бога, и это позволяет вам исполнить ваши самые сокровенные желания. Роль Муршида заключается в том, чтобы удерживать фокус на уравновешивании внутренней раны и исполнения желания.
В общем, когда человек сходит с пути равновесия в одном направлении, то появляется ханжество, лицемерие и излишний формализм. «Не размышлял ли ты о тех, кто претендует на святость для себя; они дальше всего от чистоты». Это своего рода лицемерие, когда ты подражаешь форме, но за ней нет никакой реальности.
Это те, кто ханжески смотрят на других и осуждают их за то, что они не столь святы, как они. Это крысиная нора. «Если кто-то оступается и затем обвиняет кого-то другого, кто невиновен, он несет эту ложь». И они начинают преследовать или досаждать людям, которых они считают менее святыми, чем они сами. Они досаждают и преследуют верующих мужчин и женщин незаслуженно.
Итак, рушд — это своего рода уравнитель между таклииб и талвиин, между чрезмерной привязанностью к форме и нестабильностью. Эмоционально он находится между крайностями гнева и блуждания в смятении. Проявление ар-Рашид — это деятельность миизаан или муваффик. Врачевателю сердца необходимо знать, где находится дисбаланс на каждой стадии, а затем приступить к его разборке и сборке заново. Его роль — интерпретировать или расшифровывать символы внутреннего мира с целью его интеграции и адаптации в повседневной жизни.
Аль-Фуркаан — это метод обучения, разборки и сборки заново. «Рамадан — это месяц, в который ниспосылается Коран, худаа или руководство человечеству. Далее следует баййинаатин мин аль-худаа ва-ль-фуркаан. Это конкретизация управления. Руководство должно пройти через другой уровень детализации. Фарака означает все, что может различать реальность и нереальность. Фаруук и муфрик означают любого, кто выздоравливает после болезни.
Тот, кто обладает таким осознанием, такой такваа, подобен врачевателю, который исцеляет сердца любого, кто страдает от болезни. Они предлагают эту спецификацию фокуса, диагностику конкретного болезненного состояния. Фаруук — врач, а муфрик — пациент. «И Мы даровали Мусе и Аарону аль-фуркаан, и распространяющийся свет [дийа (зиа)], и зикр».
Фуркаан — все это. Это детализация, свет, с помощью которого вы можете прочитать рукопись сердца. Противоположность — внутреннее замешательство и темнота. Фуркаан — это как время перед рассветом, когда появляется утренняя яркость. Он освещает каждую часть души и видит, как все работает сообща. Распространяющееся качество света рассвета помогает отделить тьму ночи от легкости утра.
Давид описывается в качестве слышащего, как горы произносят зикр каждое утро и вечер; птицы собираются вокруг него в этом осознании. Предвечный свет усилился в нем, и он мог воспринимать его через этот всеобщий зикр, и он получил мудрость и различение.
Фуркаан охватывает все лучшие части рушд и процесса Муршида. То, как Муршид разбирает на части ильхам, изображено в истории Моисея и Хидра. Это та’вил, толкование каждого знака. Моисей усвоил свой урок; мы читаем в другом месте: «И Мы дали Моисею аль-китаб и аль-фуркаан, чтобы, возможно, вы могли следовать прямым путем». Это не только руководство в рушд, но реализация и обновление в худаа.
Эта особая функция пророка открыта для всего человечества. Любой человек может наполниться этим руководством и стать Муршидом. «Тому, кто верует и обладает этой такваа, Аллах дарует фуркаан и раскроет завесу, которая покрывает его, и простит его, и дарует максимальное благословение (фадл ‘азиим)». Это учение повторяется в другом месте.
«В эту благословенную ночь становится различимым каждый случай мудрости». Это связывает фуркаан со знанием, мудростью и, наконец, руководством. Фуркаан здесь становится различимым и детальным. Из-за этого каждый тафсир (комментарий) говорит, что имам мубиин — это аль-китаб уль-мубиин.
В своем комментарии Юсуф Али перефразирует эти коранические стихи: «В сердце существа этого имам мубиин Мы послали этот свет ясности во тьму ночи, что сделало ее мубаараках, чрезвычайно благословенной, для того, чтобы мы могли сделать руководство явным, и в эту ночь становится различимой каждая буква мудрости по воле священного и божественного присутствия, которое мы ниспосылаем как милость, рахма от Аллаха, а он слышит и знает все». В этом отрывке говорится о процессе реализации на каждом уровне: худаа, рушд и ильхам.
Внутренняя рана (балаа’) противоположна фадл, что означает интенсивное бараках и исцеление. Испытание — один из способов понять опыт скорби. Оно позволяет вам по-настоящему увидеть, в каком состоянии находится ваше сердце, закрыто оно или чисто. «Разница между ними была увидена вами в ясном свете [йатабаййяна]».
Итак, сначала проводится различие, но в конечном итоге все пары сходятся вместе. Это мубиин; он детализирует, а затем объединяет. Действие мубиин описывается так: «Его сердце не искажало то, что он видел». Внутреннее состояние не отличается от внешнего вида. Если отличается, то это такзииб, отречение. Пророк Соломон сказал: «Скоро мы увидим, лгал ли ты или говорил правду». Садака здесь означает говорить правду; это ясность и чистое видение в сердце. Утверждение Соломона не исходило из его личного желания. Это не было стремлением нафса; это было только божественное руководство. То, чему он учил, было чрезвычайно сильным, наполненным мудростью.
Алмазное тело очень конкретно. Оно не аморфно, поэтому, когда ученик переживает неопределенность, врачеватель сердца снова и снова отводит его к ар-Рашид. Иногда они могут чувствовать ощущение, которое проникает в их эмоциональное тело, и они впадают в истерику. Учитель овеществляет это и спрашивает: «Что ты испытал?» «Я почувствовал какое-то жжение в своем сердце». Приводя их к точному опыту, учитель может помочь им увидеть, что они прыгают от этого простого впечатления к раю, аду и судному дню, например.
Приведите их именно к этому впечатлению. Применяя ясность алмазного тела осознания к этому опыту, они познают истинность этого опыта. Это приводит их к основам. Это тот тамкиин, та последовательность, которую дает врачеватель сердца. Хадис говорит, что для того, чтобы быть мубиин, быть совершенно ясным, вы должны знать тонкие различия, каждую отдельную букву в рукописи сердца.
Коран говорит о Торе, реальном физическом объекте (сухуф) Авраама и Моисея, и он говорит о самом Коране, который является декламацией. Коран — это не внешняя форма. Не существует книги, пока не будет найдена глубина ее смысла. Это требует осознания человека, который имеет ясность и свет, чтобы читать ее, действительно знать ее наизусть. Это письмена в сердце — мистическая реальность, имам мубиин.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2024
Свидетельство о публикации №224122101622