Глава 24
Имена Руководства.
Пути, по которым божественная мудрость сообщается человечеству, являются эманациями Имен руководства. Аль-Хади, самое общее и всеобъемлющее из этих проявлений, означает источник всего водительства. Руководство Аль-Хади предназначено для всего человечества или целого сообщества людей.
Ар-Рашид имеет более конкретную направленность и может быть особенно заметным в отношениях духовного наставника или Муршида (му-ра-ша-да) к ученику. Аль-Мульхим указывает на внутреннего наставника, указаний сердца; это руководство, которое принимается напрямую, а не в ответ на что-то внешнее.
В социальных терминах аль-Хади проявляется в каноническом руководстве из священной книги и структурированной религии. Традиционное рассмотрение Имен руководства начинается с аль-Хади, и это было бы идеальным местом для начала, если бы мы жили в устоявшемся обществе, где люди были тщательно воспитаны в религиозном контексте, а затем развивались от этих корней в более глубокие внутренние отношения с реальностью Бога.
Однако это не тот мир, в котором мы сейчас живем, и уж точно не в Америке, и искатели пути мистического единения почти всегда приходят к этой вехе в результате внутренних переживаний. Происходит что-то, что трогает их душу. Вдохновляющие переживания пробуждают их определенным образом и дают им доступ к новой сфере. Их касается эманация аль-Мульхим. Новая сфера, которую они переживают, может быть экстатической и открывающей сердце, но она также разрушает их устоявшееся чувство собственного «я» и очень сбивает с толку их эго. Тем не менее, она активирует их процесс.
Традиционная культурная модель говорит, что начинать тему божественного руководства следует с аль-Хади, но наш подавляющий опыт в западной культуре настоятельно подсказывает нам начать с обсуждения, сосредоточенного на аль-Мульхим. Поэтому, прежде чем произвести более подробный анализ этих Имен, как мы делали на протяжении всей этой книги, излагая корни и использование в Коране и т. д., мы считаем важным провести более общее обсуждение в контексте психологического роста и духовного пути.
Мы рассмотрим, как различные качества руководства проявляются в жизненном опыте и как их присутствие ведет искателей к продвижению вперед по духовному пути и к прогрессу через этапы следования. Мы обсудим, как, по нашему мнению, учитель, действующий в наше время, может наилучшим образом связаться с учениками, встречая их там, где они находятся в своем процессе, в то время, когда их тянет к учению, и двигаясь вперед из этого состояния.
Этапы духовного пути демонстрируются нашими развивающимися отношениями с божественными качествами руководства. Это не только современное явление. События в жизни пророка Моисея, описанные в Библии и Коране, иллюстрируют тип развивающихся отношений с божественным водительством, на котором мы фокусируемся в этой главе. Он начинается с первичного опыта — встречи с Богом, огня божественного присутствия, называемого неопалимая купина.
На другом этапе своего развития Моисей рассматривается как находящийся на обучении в качестве ученика великого духовного наставника, Хваджа Хидра. (Мы обсуждаем важные детали этих отношений в Главе 17, Семь уровней нафса, и в частности ан-нафс уль-мульхимах.) Наконец, в конце своего процесса взросления Моисей приносит писание и предлагает закон, божественный завет и руководство для всей общины. Принципы и учения, выдвинутые на этом этапе пути, в равной степени применимы ко всем уровням общества и всем людям.
Сегодня мы можем видеть, как эхо этого космического шаблона разыгрывается снова и снова. Типичным сценарием может быть мужчина или женщина, которые в юности, возможно, под воздействием психоделиков или других наркотиков, переживают первичное переживание бесконечности. Это переживание, которое дает свет и также нарушает их взгляд на мир. Вдохновленные желанием узнать больше, они в конечном итоге приходят к принятию духовного наставника и получению определенного руководства.
Со временем они становятся членами сообщества людей, у которых есть этическое и гармоничное поведение и стабильность практики. Внешние формы сценария различаются, и, конечно, наркотики не обязательно являются его частью, но модель открытия, начинающаяся с некоторого прямого внутреннего опыта, как правило, одинакова. Не существует установленного внешнего стандарта, который принимают все люди в нашем обществе, и в начале своего пути типичный искатель может даже не предполагать, что его опыт пробуждения имеет какое-либо отношение к религии.
Как духовный наставник вы можете иметь дело с американским мусульманином второго поколения, который является трансвеститом прямо из тюремной камеры, с героиновой зависимостью, и который появился перед вами, потому что прочитал книгу стихов Руми. Мы считаем, что учитель поступит мудро, если найдет что-то позитивное для развития внутреннего опыта, который привел их к вам, и после установления связи и завоевания их доверия вы можете постепенно решать такие проблемы, как героиновая зависимость, вместо того, чтобы говорить им, что все в них неправильно, и изначально пытаться заставить их вписаться во внешние религиозные нормы.
Мы думаем, что произошел своего рода сдвиг парадигмы. В прошлом людей сначала обучали тому, как вести себя в обществе, а затем их учили тому, что составляет корни такого поведения. Наконец, их поощряли находить внутренний опыт единства с человечеством, из которого все это вытекает. Теперь мы находимся в мире, где мы не можем эффективно наставлять таким образом. Поэтому наш метод обучения заключается в поиске внутреннего опыта, который будет информировать человека о понимании того, как вести себя в мире.
Например, опыт восприятия каждого как части себя естественным образом приведет вас к проявлению справедливости во всех ваших отношениях. Можно утверждать, что мы рекомендуем путь мистицизма, а не путь религии, но также верно и то, что этот подход часто возвращает людей в области, которые они игнорировали, и позволяет им увидеть новую духовную глубину и мудрость в религии. Тогда они смогут интерпретировать религию живым образом.
Фундаментализм — это чрезвычайно закрытая система. В конце концов, он не способен поддерживать рост, и, как следствие, все разваливается. В таких закрытых системах обычно с людьми происходит то, что вместо того, чтобы лелеять, утверждать и каким-то образом развивать внутренние сердечные переживания, они предпочитают игнорировать их. Суфийский учитель Муршид Сэмюэл Льюис описывал отношение большинства церковных учреждений: «Если вы говорите, что верите в ангелов, вы в них, но если вы говорите, что видели ангелов, вы вне этих организаций».
Когда внутренний опыт активирует искателя, его душа начинает просить у любови пробуждения и послать ей более глубокие прозрения и дальнейшие переживания. Такой активирующий внутренний опыт, приходит ли он с ясностью или нет, начинает демонтировать часть хватки психики за вещи, и психологическая структура ослабевает. В западном обществе ЛСД и другие психоделики потрясли психологический ландшафт, а последствия вошли в общую концептуальную структуру и стали частью основного течения общества и его эволюции.
Крайний пример феномена деконструкции психологической структуры можно увидеть в мадзубах, которые вообще не имеют никакой власти над этим миром. Они полностью поглощены внутренним вдохновением и постоянно тянутся к божественному. Однако, как правило, учитель сегодня имеет дело с учениками в разной степени диссоциации, а не с теми, кто полностью маджнун ( божественный безумец).
Большинство людей полностью закрыты и изолированы. Мы ощущаем себя островом, отделенным от целого. Мы хотели индивидуализироваться, но вместо этого оказались изолированными. Из-за этой изоляции эго или структура личности теряет устойчивость и становится довольно самовлюбленной.
Такое эго — прочная структура, и вам понадобится бульдозер и лазерные лучи, чтобы пробить в ней брешь. Каждый из нас пытается выжить как эго! Следовательно, инициирование наших отношений с потоком внутреннего вдохновения может произойти только как своего рода чудо, что-то огромное и мощное. Это стадия ильхам — существительное от аль-Мульхим.
Активация аль-Мулхим полна возможностей и ловушек. От нее исходит великое вдохновение, а иногда происходит встреча с Абсолютом. Есть энтузиазм и осознание, все смешанное с предрассудками, концепциями и искаженным образом себя. Человеку в этом состоянии нужна интеграция. Отношения с настоящим духовным наставником становятся важными.
На этом этапе пути учитель может порекомендовать повторение Йа Мулхим. Призыв к реальности Единого, кто действительно вдохновляет изнутри, может помочь ученику начать прояснять свои внутренние переживания. То, что им в конечном итоге нужно развить, и то, что позже видно в качестве ар-Рашид, — это ясность алмазного тела осознания, обсуждаемого в Главе 23, Основа Всезнания и Рассвет Мудрости. Это светящееся вместилище мудрости — индивидуализированное существо. Оно может интегрировать, объединять и объяснять относительное и абсолютное.
На этом этапе их путешествия это осознание не так легко доступно для них, и действительно, любая материализация кажется совершенно чуждой. Необходимо, чтобы они начали находить способ соотноситься с божественной мудростью как со стабилизирующей и заземляющей силой. Важно осознавать необходимость руководства в запутанной местности, в которую они попали.
Эго нуждается в некоторой поддержке и заботе, чтобы обрести уверенность в прохождении через различные переживания. И это большая часть того, что делает духовный наставник. В этот момент качество ар-Рашид полностью выходит на сцену. Это руководство, которое особенно сосредоточено на том, что им нужно в их развитии, которое стабилизирует и уравновешивает их.
Затем, по мере того, как опыт ученика становится более воплощенным и обогащенным, естественное созревание их процесса заключается в том, чтобы стать вовлеченным в образ жизни духовного сообщества, или сангхи. Вы естественным образом чувствуете, что хотите идти путем, который основан на вашем глубоком опыте, и вы ищете сообщество, с которым это может резонировать.
Обретая силу продвигаться таким способом, активируется сущность, другое измерение, которое является своего рода цитаделью. Это дает настойчивость, терпение и поддержку. Это способность идти по пути намерения вашей души независимо от влияний, которые возникают. Ваша душа была затронута пламенем неопалимой купины, и её огонь пробудил тоску по проживанию истины, стоящей за опытом.
Функция духовного наставника, или Муршида, заключается в том, чтобы представлять ясную и сбалансированную способность знания и мудрости. Они берут ученика и говорят: «То, что ты видел, — это только часть тебя и часть великого существа, и оно имеет смысл». Их качество руководства расшифровывает скрытое царство, всецело относящееся к Абсолюту, и показывает, как Абсолют различает себя в бесчисленных формах во внутреннем и внешнем мирах. Наставник также служит для того, чтобы уравновесить акцент на форме, данной аль-Хади, и отсутствие структуры аль-Мульхим.
Повторение Йа Рашид приносит пользу, когда ученик созрел для развития своей внутренней способности доступа и вмещения божественной мудрости во все аспекты жизни. И это уместно, когда они готовы найти своего внутреннего проводника.
Стадия, на которой ученика поощряют найти внутреннего проводника, может стать настоящим испытанием для учителя. На этом этапе ученик все больше и больше интегрирует внутреннее руководство. Их отношения с учителем больше не содержат столько передачи, и они становятся более яркими. Они начинают видеть учителя как другого человека. Теперь, когда ученик смотрит на учителя без такой большой проекции, есть постоянная любовь, почитание и уважение.
Однако в глубине бессознательного происходит разрушение их идеализации.
И когда этот идеал нарушается, то возникает слой ярости и разочарования. Прежде всего, учитель должен показать ученику, что это уместно, чтобы он видел наставника более объективно, что на самом деле он теперь почитает учителя должным образом.
В то же время наставник должен быть готов к нападкам. Теперь ученик выплеснет свою ярость из-за отсутствия руководства в своей жизни, и его проекции на учителя примут новую форму. Их гнев на отца или мать и отношение к руководству, которому их научили в детстве, выплеснутся на их отношения с учителем. «Где ты был, когда я нуждался в тебе?» На этом этапе ученик должен нести ответственность и быть сознательным.
Учитель должен найти в себе силы терпеть это, зная, что та часть ученика, которая его обесценивает, — это просто ребенок, устраивающий истерику. Тем не менее, наставник должен призвать их к ответу и ясно отразить это им, чтобы они могли увидеть, что это такое. Разрушение идеализации, с которой они относились к учителю, должно проходить с максимальной осторожностью и осмотрительностью, чтобы стабилизировать товарищеские отношения и исцелиться.
Подход, который мы предлагаем, выявит в сознании ученика глубокую рану его отделения от Бога, рубец, который ни один учитель не может исцелить за кого-то другого. Тем не менее, ученик может быть возмущен тем, что учитель не смог исцелить эту травму, и после гнева навернутся слезы. Ученика нужно мягко, но твердо повернуть лицом к этой боли отделения от Бога, ждать у двери возлюбленного и быть открытым для благодати.
Со временем ученик достигает стадии духовного сообщества или сангхи. В самом полном смысле эта стадия связана с определенным качеством руководства. Мы могли бы назвать ее Священным Городом, Иерусалимом Бытия, Шамбалой. В этом сущностном состоянии есть качество, которое охватывает все неотъемлемые состояния и объединяет все основные области.
В общих чертах эти области можно назвать безграничной вечно могущественной реальностью трансцендентного Абсолюта, всеми возможными вместилищами небес или различными планами существования и тайнами постоянных преобразований всех материальных вещей. В буддийских терминах эти области называются дхармакая, самбогхакая и нирманакая.
Стадия аль-Хади — это стадия обновления. Постепенно в вашем духовном процессе наступает время, когда вы начинаете чувствовать, как некая цитадель обосновывается в вашем сознании. Вы чувствуете себя укорененным в своем процессе, что бы ни случилось. Вы продолжаете продвигаться неуклонно, как верблюд, пересекающий пустыню, даже перед лицом песчаной бури. Благословения божественного проявляются в повседневной жизни. Это сфера, где насущный хлеб небес входит в хлеб насущный завтрака. Это приземление сущностной области в повседневной жизни.
Эго-сознание не может достичь этой стадии. Когда проявляется существенная область, которую мы называем Священным Городом, наступает огромное облегчение и легкость в осознании того, что Царство Небесное с вами, что вы можете войти в него посредством медитации, расслабления, чувствования, ощущения, призыва. На этом этапе ильхам полностью интегрируется в ритм повседневной жизни, и это больше не просто изолированный опыт. Опыт был приручен.
«Царство приблизилось», как говорит Иисус. Так какие же камни преткновения мешают нам укорениться в руководстве и пережить эти дальнейшие этапы пути? В конце концов, каждый из нас хочет жить своей истиной, полностью развивать и воплощать то, ради чего наша душа пришла сюда.
Один из важных элементов нашей ситуации в психологии называется «объединенной поддержкой». Это поддержка, которую человек получает от слияния. Отрицательный аспект слияния можно объяснить, начав с общего опыта каждого из нас, стремящегося к индивидуальности, стремящегося определить, кто мы есть. Эта тоска по идентичности сводит человечество с ума. «Кто я? Что я? Где я? Ты меня не видишь. Ты меня не любишь». У людей нет настоящего чувства себя, поэтому они ищут его и жаждут его. Все дело в «я», «мне», «мое».
Это превращает каждого в нарцисса. В греческом мифе Нарцисс не имел чувства собственного «я», поэтому он посмотрел в бассейн, чтобы увидеть, кем он был, и влюбился в образ. Образ, о котором мы здесь говорим, — это образ эго. Мы держимся за эго, потому что эго — это образ возлюбленного.
Все человечество ищет свое настоящее «я», но не знает, как его найти, поэтому держится за удостоверение личности, за его образ в эго. Оно идет вместе с историей. Я из этого племени, этой религии, этого общества или этой семьи. И есть бессознательное чувство этих ценностей, которое мы используем как костыль, чтобы поддерживать свою эго-идентичность. В этом есть сила. Целая нация или религия могут воспламениться от этого.
Эта идентификация с обществом, даже духовным сообществом, создает своего рода суперэго. Я буддист. Я суфий. Какое отношение эта концепция имеет к вашей плоти и костям, которые являются живым проявлением божественного существа? Такая идентификация с эго может превратить то, что взято из религии или духовного сообщества, в злейшего врага настоящих целей этой религии или сообщества.
Поскольку подход к поиску духовной идентичности посредством идентификации с сообществом или обществом более тонкий, люди верят, что они свободны, но они попали в ловушку использования группы для поддержки эго и восполнения недостающего чувства собственного «я». Когда они отказываются от чувства собственного «я», которое исходит от того, чтобы быть «американцем», «членом церкви» и т. д., возникает ощущение, будто почва, на которой они стояли, ушла из под ног. Они падают в гигантскую яму и не чувствуют направления и чувства себя. Йа Хади — это вазифа, которая наиболее подходит, когда ученик приближается к этой стадии: переоценить прозрения, идти по пути и переходить от состояний к пунктам, от хал к макаам.
Структура ума должна быть постоянно открыта и перегруппирована каждый день в соответствии с тем, что приходит. Иногда вам нужно построить эго, прежде чем вы сможете отпустить его. Включение и воплощение являются необходимыми этапами в этом процессе. Вид распада структуры личности, который мы описали, поощряется только на самых поздних стадиях путешествия.
Нас сформировали и ограничили наши семейные созвездия. Вот мама, вот папа, и их несчастье и нищета, которые мы усвоили. В конечном итоге мы отпускаем все эти структуры, которые мы использовали для обеспечения нашей идентичности. Когда духовный путешественник отпускает все это, он падает в огромную пустоту. Нет никакой основы и никакой идентичности.
Не отступая от этого, вы начинаете чувствовать, что вы располагаетесь где-то. Место, где вы приземляетесь, находится в Абсолюте, и вы испытываете сущностное состояние. Вы утверждаетесь в свете свободы, и то, что возникает изнутри вас, есть существо света, которым вы являетесь.
Как будто в вас расположился священный город, область, наполненная реализованными существами и великой красотой. Она пронизана светимостью Абсолюта, проходящей через драгоценные структуры и просветленные существа, молящиеся и восхваляющие в храмах над храмами света. Чувство такого рода проявления очень священно.
С проявлением святого города в вас вы ощущаете повседневное царство, в котором вы живете, как драгоценное и святое. Оно столь же прекрасно и волшебно и наполнено всеми добродетелями, как и внутренний мир. Вот что означает такваа — это жить в этом осознании присутствия Аллаха в вашем собственном сердце. Как сказал Пророк Мухаммед: «Есть те, кто действует в мире так, как будто они видят Бога». Мевлана Руми цитирует другой известный хадис: «Причина, по которой мы находимся в этом мире, заключается в том, чтобы найти скрытое сокровище во всем».
Святой город защищает себя от тех, кто просто ищет блаженства, но не желает отказываться от привязанностей своего эго. Если человек теряет пульсацию бытия, которая находится в гармонии со святым городом, то он находится в добровольном изгнании. К храму Бога, которым является человеческое тело, следует относиться с большим уважением. Если душа не очищена от своей идентификации с ограниченным понятием эго-я, она не может поддерживать пребывание дома в этом жилище.
Когда вы освобождаетесь от ловушки, созданной нарциссизмом, ваш суфизм, например, становится вашим сердечным желанием идти подлинным путем проявления вашей души. Теперь путь шариата или любой внешней формы освещается изнутри. Вы принимаете свой собственный путь, но вы также принимаете буддиста, который сидит рядом с вами.
‘Ибн ‘Араби называет ал-‘инсаан каамиль, или совершенного человека, вахдах. Это середина между абсолютным и относительным. Совершенный человек объединяет знание, сплетая воедино неограниченное и зависимое. Эта связь выражается в духовном наставнике через качество ар-Рашид. Доступ к этому божественному качеству позволяет духовному наставнику принимать вдохновения аль-Мульхим, данные учениками, и показывать их более глубокий смысл.
Весь процесс созревания в Именах руководства вырастает из изначального ответа учителя, чтобы сохранить живым первичный опыт вдохновения, который активировал путешествие ученика, аль-Мульхим. Поддерживая эту связь живой, учитель избегает превращения процесса в своего рода культ личности — создание нового заменителя Папы или Мамы.
Есть предупреждающие знаки, которые следует упомянуть. В определенный момент в жизни культового менталитета индивидуумы в группе все больше и больше изолируют себя от мира, и они становятся все более и более зависимыми от одного человека. Это совершенно отличается от сбалансированного подхода к миру, предлагаемого аль-‘инсаан каамиль.
Когда духовный процесс становится затхлым, ищущий может начать ходить как во сне по учениям, потому что он потерял связь с вдохновением. Повторение Йа Мулхим может иметь большую ценность на этом этапе. Также полезно для ученика повторять Йа Мулхим на ранних стадиях энтузиазма и вдохновения, которые характеризуют его первоначальный подход к учителю.
С другой стороны, иногда учеников привлекает какой-то небольшой опыт или они слышат о прекрасных вещах, которые происходят в группе или с учителем. Слушание таких вещей пробуждает своего рода тоску, но у них нет первичного опыта вдохновения. У них даже нет воодушевления, чтобы призвать к чему-то прекрасному. Чтение Йа Мулхим может немного пробудить их и позволить им соединиться с внутренним опытом за пределами повседневной жизни, что поможет активизировать их путешествие.
Имея дело со снами, наставник может работать с кем-то годами, а затем услышать о сне из его детства, где ангел света пришел к нему и дал ему руководство. Они подавили этот сон, потому что их мать сказала им, что это неважно. Это чистое золото для врачевателя сердца, потому что вы можете подтвердить это и разжечь пламя аль-Мульхим.
Проблема, с которой вам придется иметь дело в этом случае, — это потеря базового доверия, связанного с их первоначальным опытом вдохновения. Они утратили глубинное доверие, что их может взрастить само Бытие. Поскольку они так рано разочаровались, они никогда не могли поверить, что есть некое добро или любовь, которые придут к ним.
В конечном счете, учитель хочет помочь ученику погрузиться в опыт внутреннего мира, но также и ценить повседневную жизнь. Им нужно перейти от метаний от одного опыта к другому, утвердившись на уровне реализации, которая не так зависит от обстоятельств.
Эта золотая середина достигается через качество рушд, Имя ар-Рашид. Оно приносит устоявшееся и ясное сознание, которое уравновешивает внутренний опыт и мирскую жизнь. Человек, обладающий этим, не становится ни чрезмерно завышенным, ни недостаточно приземленным. Поэтому, когда ученик проходит через аморфность, через раздувание/опустошение, вы ведете его к ар-Рашид, чтобы увидеть, какой именно опыт он получает. Призыв Йа Рашид поощряет равновесие, устойчивость и объективность. Его можно сочетать в повторении с Йа Матин. Он стабилизирует как ильхам, так и восприятие мира. Если человек действительно застрял, то можно прописать Йа Мулхим, но для того, кто застрял и остро нуждается в руководстве, вы можете объединить Йа Рашид и Йа Мулхим в повторении. Йа Хади станет наиболее эффективным к концу их общего процесса реализации.
Стадия ильхам может сбить людей с ног. Первичный опыт ильхам непредсказуем и разнообразен, как мерцающий свет огня. Он дестабилизирует ваши отношения с миром. Ежедневные новости полны экстремальных случаев, и мы можем чему-то научиться, глядя на них. Недавно мы услышали о человеке, который сказал, что построил внутри себя коробку, чтобы слушать Бога, и то, что он услышал, было похищением и изнасилованием 11-летней девочки и удерживанием ее в заложниках в течение 19 лет.
Один из авторов этой книги был вызван в качестве священника, чтобы поговорить с женщиной в тюрьме, которая бросила своих троих детей в залив и утопила их. Она искренне верила, что Бог велел ей сделать это. У нее был какой-то опыт. Она не выдумывала эту историю.
Стадия аль-Мульхим — опасная территория, потому что люди начинают слышать внутреннее побуждение, но не могут отличить голос нафса, или эго-я, от голоса Аллаха. Не существует никакой способности различать, что является истинным руководством, а что — продуктом страха, внутреннего замешательства и слепоты эго. Результатом может стать своего рода фанатизм, полный абсурда, вроде террористов-смертников, взрывающих детей, цитируя при этом священный Коран.
Стадия ильхам обсуждается в контексте третьей стадии нафса, ан-нафс уль-мульхимах, в Главе 17, Семь уровней нафса. Там мы видим ее позитивное проявление в квинтэссенции духовного наставника Хваджи Хидра. Деятельность аль-Мульхим — это интенсивное состояние, или хал. Это мощный опыт, но он преходящий, даже если он переносит вас в вечное.
Вдохновение проходит через сферу сердца, которая, согласно хадису, покрыта 70 000 покровами тьмы и 70 000 покровами света. Вы думаете, что служите Богу, и ваше намерение может быть на служение Богу, но кто тот Бог, которого вы слушаете, и чему вы на самом деле служите? Понимание затемнено из-за покровов на вашем сердце.
Как мы уже упоминали ранее, большинство людей сегодня подходят к различным тариикам, или духовным орденам, будучи пробужденными аль-Мульхим в некотором роде и нуждаясь в руководстве относительно внутренних переживаний разного порядка. Если вы можете встретиться с ними в их особом состоянии и помочь им заземлить его и преодолеть смущение, они смогут добиться прогресса на пути своей жизни.
Повторение Йа Мулхим в паре с Йа Нур может быть полезной практикой для ученика на этой ранней стадии. Йа Мумин и Йа Мухаймин — еще одна пара Имен, которая может быть полезна на этом этапе для заземления и божественной защиты. Также для человека, который полностью притупился к сфере ильхам, повторение Йа Мулхим, Йа Нур будет эффективным.
Однако деятельность аль-Мульхим для некоторых людей раздувает их эго до такой степени, что они отвергают любую внешнюю помощь. Сравните это состояние с состоянием Моисея у неопалимой купины. Реакция Моисея на его мощный опыт не была реакцией эгоиста, который ухватился бы за шанс присвоить всю эту интенсивность его эго-я. Он говорил о своей неспособности передать это фараону. Он сказал, что не может хорошо говорить, что он заикается, и кто-то другой будет лучшим оратором.
Давайте на мгновение рассмотрим ильхам с точки зрения эго: «Бог говорит со мной, поэтому я особенный, избранный». Опыт ильхам приносит огромное вдохновение и энтузиазм для соединения с Богом и единения с Творцом, но есть что-то за пределами даже этого. Для ядра каждого эго есть одно высшее стремление, и это — быть Богом. Это не означает достичь Бога, не соединение с Богом. Это — быть Богом.
Каждое эго хочет этого. Каждое эго самовлюбленно стремится быть Богом и страдает от этой тоски. Почему существует это состояние, и должно ли это быть нарциссической болезнью? Помогает понять, что само семя эго было посажено Аллахом. Вы были созданы по божественному образу, и из-за своего рода памяти об этом эго хочет найти Аллаха на индивидуальном уровне. Есть хадисы Пророка Мухаммеда, где он описывает опыт видения Аллаха в форме прекрасного человека на троне.
В каждом из нас есть божественная искра. Если вы увеличите ее, вы увидите Господа. У каждого из нас есть свой Господь, сидящий на своем собственном троне в образе Великого Господа. С этой точки зрения каждое эго стремится достичь области индивидуализированного Божественного.
Постепенно дети, чья природа — рождаться как свет души во всей ее красе, теряют внутреннюю искру и чувство своей сущности. В какой-то момент, обычно в возрасте от семи до девяти лет, ребенок полностью отделяется от этого подобия и формирует эго-идентичность. Я такой-то и такой-то. Затем, когда доходит до дела, вы слышите, как они говорят: «Это я, и вот какой я, и я знаю себя, а вы меня не знаете и не любите», и так далее в этом духе.
В ядре эго есть кристаллизованное чувство неповторимости, и эта самобытность божественна. Мы все верим, что мы боги, и что никто нас не видит. Даже для тех, кто впадает в глубочайшее отчаяние, в этом отчаянии есть грандиозность безнадежности всего этого. «Я никогда не достигну наиболее благоприятных условий». И апогей здесь не в том, чтобы быть полностью функционирующим человеком, а в желании быть Богом на Земле.
Мотивация эго, которая приводит каждого человека к духовному путешествию, — это эгоцентрическая гордость, чванливая потребность казаться самым особенным. Это заслуживает глубокого размышления; это нельзя игнорировать. Каждый хочет, чтобы его считали самой любимой дочерью или сыном. Они хотят слышать: «Ты — та самая. Ты самая особенная из всех».
Это стремление является встроенным желанием в человеке, и эта тяга, если она не превращается в патологическое состояние, становится пламенем, которое ведет эго к достижению цели. Самый глубокий ильхам, самое глубокое вдохновение — стать аль-Мульхим, тем, кто вдохновляет. Это ильхам, который может поглотить эго и привести его к поглощению божественной реальностью и стать индивидуализированным Богом. Когда ученик достигает ядра структуры личности и раскрывает это глубочайшее стремление быть Богом, тогда повторение Йа Мулхим как священной фразы становится наиболее уместным.
Другое стремление – достичь аль-Хакк, недифференцированной основы всей реальности, а не просто достичь индивидуализированной души внутри, или Бога внутри. Эго ищет личную реальность Бога, а душа ищет космическое бытие Бога.
В чем разница между историей, где Моисей упал в обморок на горе, когда он испытал таджаллийят и увидел Бога, и той, где он не упал в обморок на горе Синай, когда увидел Бога? В первом случае он пытался увидеть Бога своим эго, но не смог сдержать опыт. Во втором случае он получил Тору и передал ее общине, потому что он воспринял опыт через очищенное сердце, которое является бесконечным вместилищем.
Когда-то был 12-летний мальчик, сидевший на троне, который правил всем цивилизованным миром. Вполне возможно, что он даже был фараоном времен Моисея. И хотя этот фараон, вероятно, был намного старше, в этом есть психологическая правда.
Когда Моисей пришел к фараону, царь был весьма удивлен тем, что поведал Моисей. Он выразил это изумление, сказав по сути: «Вы говорите мне, что поклоняетесь Богу, но я Бог. Все так говорят». Какая естественная реакция, ведь у каждого из нас есть 12-летний мальчик или девочка, сидящие на троне, правящие всем миром и говорящие: «Я Бог!» Представьте, что бы произошло, если бы это состояние постоянно раздувалось всеми, кто твердил бы вам, что вы Бог.
Интересно рассмотреть возможность того, что и Моисей, и фараон имели опыт ильхам, когда у них были их исторические встречи, и что состояние завес или покровов на сердце определило радикально разные выводы каждого: осознание Бога и эгоизм. Поток руководства постоянен, но он может быть получен полезным или разрушительным образом.
Когда в своем проявлении эго утратило осознание того, кто действительно сидит на троне, оно притворилось тем, кто там восседает. Если нет никого, кто мог бы взять на себя эту работу, эго радо ее присвоить. Некоторые эго раздуваются, а некоторые сжимаются от этого, но в обеих реакциях присутствует одна и та же грандиозность. Если вы заглянете в ее суть, вы увидите ребенка, сидящего на троне и притворяющегося Богом, беспомощного, неполноценного и грандиозного. Это маленький фараон, у которого истерики и он выкрикивает приказы, такие как: «Убейте всех первенцев мужского пола».
Врачеватель сердца должен найти способ раскрыть ученику эту внутреннюю структуру в тот момент, когда он созреет, чтобы столкнуться с ней. Тогда свет осознания раскроет игру эго маленького полубога, притворяющегося Аллахом. Ошибочно судить или осуждать этого внутреннего ребенка. Увидьте и почитайте, что он занимает позицию любимого человека, высшего Я. Это не плохой парень. Это часть, которую Бог поместил в мир, чтобы бороться и развиваться, и через божественную любовь и милосердие вернуться домой и слиться со светом.
Это описано в суфийской истории. Был принц, который жил во дворце. Сказав слуге, что он отправляется в паломничество, он попросил его остаться у двери, чтобы защитить дворец. Поэтому слуга ждал и ждал. Через несколько месяцев он начал мерзнуть. Он сказал: «Я просто войду за входную дверь и останусь там». Затем он подождал еще немного, но принц так и не появился. Он сказал: «Я просто пойду в гостиную». Наконец он сказал: «Принц не придет. Это все равно мой дом. Может быть, я и есть принц, но я забыл». Это история эго. Нужно просто сказать возведенному на престол эго: «Ты не принц. Ты играешь роль принца, но ты не принц. Спасибо, что занимаешь положение принца. Но теперь слейся с принцем, стань единым с сущностью, которая подобна Богу внутри тебя».
В это время ваша душа напрямую обращается к самой травмированной части, к пристыженному уголку, к ядру нарциссической структуры. Эта сердцевина подобна ступице колеса. Все спицы связаны с ее желанием быть центром вселенной. Когда она обращена таким образом, центр становится прозрачным.
Когда вы признаете и уважаете эго и видите, что оно делает — маленький ребенок, играющий в Бога, подавленный всем этим, пристыженный и уязвимый, — вы видите, что его нужно обнять, а не уничтожать. Когда сострадательное отношение направлено на 12-летнего ребенка, ребенок готов отпустить этот пост. Исцеление приходит для грандиозной части; она освобождает свою ранимость, и происходит активное поминание Аллаха. Грандиозность заменяется величием. По образу Бога каждый из нас великолепен и существует в восхитительном светящемся поле.
Следует учитывать психологическое состояние ученика в то время, когда он созреет для решения этой ключевой проблемы. Долгое время они идеализировали учителя, помещая его на позицию Бога для себя. Теперь они достигли стадии, когда хотят заявить о своих правах на него. Учитель должен быть свергнут, и никто не может сидеть на троне, кроме них самих. Это место принадлежит их собственному внутреннему Богу/Богине.
Здесь часто возникает проблема для наставника, потому что он может также хотеть занять это положение в сердце ученика и не желать быть вытесненным. Некоторые гуру действительно хотят, чтобы им поклонялись. Важно, чтобы учитель посмотрел на свое собственное состояние. Когда они ясно понимают свое собственное желание быть Богом и разрешают его, тогда они могут оставаться уравновешенными и сострадательными во время нарциссической ярости ученика.
Врачеватель сердца уже понимает, что рана от того, что его не видят как Бога, теперь открывается в душе искателя, и он может быть умеренным с учеником и отвечать с радостью. Учитель должен лелеять то, что ученик наконец-то добирается до сути своей мандалы. Прекрасно, когда вы путешествуете в это стремление каждого эго — быть Богом самым особым образом.
В конце концов, каждая душа особенная. У каждой души есть свой собственный пункт, и это место — особая эманация, которая исходит от него. Если врачеватель сердца способен должным образом включиться в свой собственный процесс и ответить ученику способами, которые мы описали, ученик будет путешествовать с учителем как со своим другом, чтобы получить божественное руководство с уникальной частотой.
На этом этапе врачеватель сердца должен побудить ученика раскрыть его скрытое стремление быть самым особенным, а именно быть Богом. Учителю полезно стать игривым в это время. «Каким Богом ты хотел бы быть сегодня?» Такая игривость устраняет суперэго, суждение и патологию, и тогда начинает проявляться 12 летний ребенок. Воспользуйтесь возможностью, чтобы принять это. «Аллилуйя! У тебя есть трон, но пойми, что все это имитация».
Затем вы приглашаете этого ребенка присоединиться к реальности его высшего Я. Это ошибка, если вы осуждаете его эго и говорите: «Ты играешь в Бога. Я знаю, что ты крадешься. Перестань пытаться притворяться». Затем эго чувствует себя запуганным, и оно действительно прячется. Оно уходит глубоко под землю; оно может даже спрятаться в Абсолюте, где его никогда не смогут найти.
Если нет конкуренции с наставником, и мастер принимает превращение ученика, то учитель может дать некоторые указания ученику, говоря ему, что его ярость возникает из-за того, что каждый хочет занять свой собственный трон, и что то, что происходит, является процессом возвращения к своему трону реальным образом. Тогда ученик может получить представление о своем прохождении, и взаимодействие на этом этапе не станет разрушительным.
Вы не только можете объяснить, что возвращение к индивидуализированной божественности — это очень красивый, сложный процесс, но вы можете показать, что они хотят быть совершенно особым видом Бога, а не просто Богом. У каждой души есть свой собственный вкус, и эго жаждет этого особого вкуса божественности. Это то, чего не хватает. Они хотят раскрасить вселенную таким образом.
Итак, у вас есть люди, говорящие: «Бог — вселюбящий» или утверждающие: «Бог — вся мудрость», и каждый говорит это через свою собственную эманацию, через свою собственную линзу восприятия. Аль-Хакк, конечно, выше всего этого, но каждый думает, что Бог — это его вкус, его собственная маленькая линза восприятия вселенной, и эго думает, что этот вкус — высший.
Заключительный комментарий к этому общему обсуждению: Аль-Хади выражает шариат, большую дорогу, по которой все идут, источник руководства для всех. Ар-Рашид выражает тарииках, проявление божественного руководства в конкретной форме для того, чтобы обнаружить бесконечные сокровища внутри. Это интимный, точный путь индивидуальной души и путь суфийских орденов. Аль-Мульхим выражает хаккиках, просветление непосредственно из сущности Бога. Он выражает причину и следствие состояния божественного руководства. Аль-Мульхим раскрывает эту великую реальность хаккиката, потому что она исходит напрямую из сущности. В Коране она называется ‘илму-л-ладуунии и приписывается Хвадже Хидру в истории Моисея.
Наша центральная тема в этом вводном обзоре эманаций божественного руководства — оказать должное уважение и постоянное внимание качеству прямого внутреннего вдохновения в духовном развитии и увидеть, как оно ведет к реализации других аспектов руководства.
Теперь мы можем обратить внимание на индивидуальный анализ этих божественных Имен, который добавит сути и деталей к картине, которую мы нарисовали выше. Мы начнем с самого общего и всеобъемлющего Имени божественного руководства.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2024
Свидетельство о публикации №224121601442
