Йа Хади. Глава 24. Имена Руководства. Суфийский Взгляд на 99 Имен Аллаха. Врачеватели Сердца.

Йа Хади

(йаа хаа-ДИИ)

Худаа, или руководство, — это поминание Бога (зикр), а его противоположность, далаалах, — это забывчивость, которая также известна как гафлах. Чтобы лучше понять руководство, мы сравним его с его противоположностью. Отключение от водительства описывается в Коране как покров сердца, «завеса от поминания обо мне». Люди, страдающие от этой болезни, напрямую сталкиваются с ней и подталкиваются к ней много раз в писании. «Они не понимают, их глаза закрыты, они не видят, их уши закрыты, и они дальше от получения руководства, чем скот. Они беспечны и забывчивы».

Когда Коран говорит, что Аллах не ведёт каафира, то под этим словом подразумевается не «неверный», как его перевели. Слово каафир происходит от глагола кафара, что означает покрывать. Каафир происходит от куфраан, что означает покрытие сердца, сделанное нафсом, или низшим «я».

Основная функция куфр — препятствовать. Люди куфр препятствуют себе и другим на пути Аллаха, хотя воображают себя находящимися на этом пути. Одной из особенностей этого покрова на сердце является самообман. Можно сказать, что Бог не наставляет их, потому что они отрицают существующее руководство. Эта связь между руководством и его потерей описывается снова и снова в Коране.

Если вы занимаетесь практикой самоуничижения (фана), то куфраан может стать тонким, как шелковый носовой платок, но если нафс привязан к своему тщеславному желанию, то куфраан становится плотным и господствующим и затмевает свет. Когда куфраан тонок, а убежище, сотворенное рух, или высшим аспектом души, преобладает, тогда можно быть уверенным, что вы действуете с руководством.

Интересно, что когда Аллах посылает Моисея противостоять фараону, Моисея обвиняют в том, что он каафир. Фараон говорит о том, что Моисей убил надсмотрщика над рабами и бежал из Египта. Моисей отвечает на это обвинение согласием. Он говорит, что мое сердце было закрыто, но теперь у меня есть хукм, различающая мудрость, и это экстатический дар. Он объясняет, что в то время он был напуган и запаниковал. Он нашел противоядие от своего состояния — свет уверенности, нур-уль-имаан.

Мы можем думать о покрове сердца как о его болезни. В 22:53 Коран фактически использует термин «болезнь сердца». Сердце испытывается, чтобы увидеть, насколько оно открыто. Но если сердце больно, оно ожесточается. Окаменевшее состояние сердца является важной причиной забывчивости. Самая первая глава Корана содержит молитву, чтобы не быть введенным в заблуждение, Гайри-ль-магдууби. Магдууби — это путь паники и яростного гнева, поднимающийся из забывчивости. Его противоположность — руководство, которое исходит из воспоминания и является путем терпения и доверия.

В знаменитой суре Свет в Коране, глава 24, есть стих о руководстве. Он начинается с Аллаха и Нур. «Аллах — свет небес и земли… Аллах направляет к свету, кого пожелает». Ранее есть описание реальности как «свет за светом», и ему противопоставляется состояние «тьмы за тьмой». Глубины тьмы — это огромный, глубокий океан, облака над облаками, тьма над тьмой, где вы не можете увидеть свою руку перед своим лицом. Из этого места мы можем наблюдать путь света или руководства и путь тьмы, где нет никакого руководства.

Тем не менее, самообман (даллах) заставляет нас принимать тьму за свет, и быть уверенными, что мы правильно следуем руководству. «Они преграждают путь, но воображают, что наставлены на путь», «Они потеряны, смущены, сбиты с толку и одурманены, и после получения руководства от Аллаха они продолжают взывать к своим маленьким богам», и они насмехаются над другими, и все из-за отсутствия способности быть восприимчивыми к руководству.

Такзииб — это суть отречения, чувство отрицания встречи с ликом возлюбленного. «Поистине, те, кто заблудился и отрицает или пренебрегает  встречей с Аллахом, отказываются получить истинное руководство». Первая сура Корана, Фатиха, является наиболее повторяемой молитвой всех мусульман. Одна часть молитвы — наставление на прямой путь, стезя, которая есть живительная вода. Хади(ун) — название такого пути. Молитва также направлена ​​на то, чтобы избегать пути самообмана и гнева (магдууби).

Различающая мудрость (хакама) позволяет нам различать руководство и его противоположность, воспоминание и забвение, реальность (хакк) и иллюзию (баатил). Не является злом сойти с пути, поскольку вы можете осознать свое состояние и молиться о руководстве. Проблема заключается в преднамеренном отрицании. Трудность состоит в настойчивости эго в том, что это правильно. Аналогично, плох не гнев, а нежелание меняться и настойчивость в том, что ваш гнев — это добродетель.

Моисей, по-видимому, обладал вспыльчивым характером, о чем неоднократно упоминается в писаниях. Когда он вернулся с горы Синай с Десятью Заповедями, он был зол и опечален тем, что его народ, который он оставил со своим братом Аароном, сделал идола для поклонения. Он бросил скрижали и схватил своего брата Аарона за волосы. Но затем он молился Богу, чтобы тот простил его и Аарона: «Прими нас в свою любящую милость, потому что ты «архам-ур-раахимиин». Эту последнюю фразу можно перевести как «самый высший, безусловно любящий, добрый и милосердный из всех возможностей бытия». Эту молитву традиционно произносят во время семейных трудностей.

Наконец, гнев, который, как говорят, характеризует тех, кто сильно привязан своим эго к внешней форме вещей, подобен злобной змее. Несколько форм этого слова для гнева на арабском языке означают: переедание, набивание себя, раздутый живот, неспособность опорожниться, гнев, ярость и самообман.

Словарь дает противоположное ему слово радиййах, что является синонимом слова худаа. «О душа в полном покое [радиййах], вернись ко мне, полностью удовлетворенная, прохладная, спокойная, умиротворенная. Войди в мой рай среди рабов любви». Эта стадия рассматривается в главе 17 «Семь уровней нафса».

Для тех, кто получает руководство, Аллах увеличивает свет управления и дает им такваа, всеобщее осознание божественного присутствия. Водительство описывается как совершенный свет. Ваши отношения со светом руководства становятся зрелыми. Мы можем видеть, что свет руководства постоянно совершенствуется. Есть известный хадис: «Говори с каждым человеком в соответствии с его или ее степенью понимания». Важно осознавать, что степень, в которой внутренний свет души затемнен или прозрачен, определяет уместность конкретного руководства, данного различным типам людей.

Уровень руководства, увиденный в аль-Хади, является самым универсальным и космическим. «Аллах дал всему существование, а затем наставил его». «Все» в тексте (кулли шайин) включает все возможные сферы, видимые и невидимые миры. И оно включает всех людей и все сообщества существ, такие как сообщества иудеев, христиан и других, которые были наполнены тем же самым светом руководства.

«И мы отправили к каждой общине [умме] посланника». Списки конкретных посланников упоминаются в Коране. Среди них Авраам, Исаак, Давид, Ной, Иаков, Иов, Соломон, Захария, Иоанн, Иисус, Измаил, Илия, Ной, Лот, Зуль-Кифл, Зуль-Нун (Иона), Иоанн Креститель и, наконец, Мариам (Мария) в конце одного отрывка. В хадисах Пророка Мухаммеда приводится число 124 000 таких посланников. Существует множество ссылок, недвусмысленно указывающих на то, что существует непрерывность руководства, и Коран подтверждает руководство, которое пришло к иудеям, христианам и другим общинам.

В нескольких местах Корана мы читаем, как все существующее вращается в преданности вокруг Аллаха. Это охватывает все творение, от сфер ангелов и всех внутренних миров до галактик физической вселенной, до круга молитвенных четок, вращающихся в поминании Имени Аллаха. Вся вселенная вовлечена в эту преданность высшей и самой возвышенной реальности, Тому, кто создает все существующее, сообщает ему совершенные пропорции, определяет его путь возвращения и направляет его.

Снова и снова нас призывают следовать руководству Аллаха, Аль-Хади — это проводник, и грамматическая форма самого слова подчеркивает, что Аллах — единственный проводник. Каждый посланник Аллаха называется хаад(ин). Поэтому Аллах — проводник, и посланник — также проводник. То, что проявляется через посланника, — это весть руководства, Худаа-ан-нуур. Это способность совершенного человеческого существа, аль-инсаан каамил. Бог — проводник, ведомый и цель руководства.

Большинство из нас утратили доверие к руководству. Руководство может постучаться в вашу дверь, но вы не обращаете на него внимания, если только не считаете, что оно полезно для достижения определенных желаний. Если оно не двигает вас к желаемому, вы отталкиваете его и отрицаете. Большинство из нас не способны решить, что такое руководство. Часто это происходит из-за предубеждения, основанного на ранней травме, полученной в детстве, когда нас неправильно направляли.

Иногда учитель говорит ученикам полагаться на Бога, доверять бытию, но такое увещевание не работает, потому что есть фундаментальное недоверие к жизни. Путешественники на пути могут стать набожными и изо всех сил стараться доверять, но на самом деле у них этого не будет. Когда духовный наставник слышит, как они говорят: «Я доверяю», вы можете быть уверены, что они не имеют этого в виду, потому что на глубинном уровне они научились не доверять. Вместо того, чтобы требовать преданного слепого доверия, врачеватель сердца должен сделать это дружеским вызовом: «Ты не способен к доверию!»

Человек, который утратил ясное чувство свидетельства и который отождествляет себя с изолированным чувством себя, будет проецировать своего отца или мать и свое представление о Боге на учителя. Если учителя не стали пустыми от своих собственных идей о себе, они купят проецируемую идентичность на уровне эго и позволят ей существовать в другой форме.

Учитель мог бы также сказать: «Ну, да, на самом деле я Бог, большое спасибо, что увидел это». Это упускает суть процесса, которая заключается в содействии глубокой внутренней связи ученика с мудростью божественного руководства. Наш опыт показывает, что большинство учеников не вступают на путь с места поиска универсального руководства, или худаа, которое мы описывали. Большинство настоящих учеников приходят, потому что они взволнованы и стимулированы опытом ильхам.

Хазрат Инаят Хан, который в 1910 году был первым учителем, принесшим суфийское послание в западный мир, советовал тем, кто будет учить, что большинство людей не придут к вам в поисках Бога. Они придут с проблемой, и если вы сможете помочь им с их проблемой, они будут доверять вашему руководству на пути к осознанию Бога.

Далее мы обратим внимание на аль-Мульхим и завершим обсуждение семейства руководства божественным качеством ар-Рашид, которое уравновешивает аль-Хади и аль-Мульхим в жизни людей.

© Copyright: Ладомир Родумилов, 2024
Свидетельство о публикации №224121701299

Оставить комментарий