Йа Муджиб (йаа му-ДЖИИБ)
Аллах — аль-Муджиб, тот, кто отвечает на все молитвы. Это щедрое качество помещает аль-Муджиб в семью Имен божественного изобилия. В Главе 17, Семь уровней нафса, аль-Муджиб рекомендуется как средство от состояния нафса на втором уровне, ан-нафс уль-лавваамах. Теперь мы углубимся во внутренний смысл аль-Муджиб и узнаем больше об истинной природе молитвы.
В некоторых формах, которые принимает корень M-J-B, мы находим примеры своего рода взаимности. Это качество призыва и ответа, которое является хорошим способом понять внутренний диалог молитвы. Форма, которую принимает корень как аль-Муджиб, является каузативом в терминах звукового кода. В контексте молитвы это качество означает, что мольба каждого человека будет услышана в определенное время, в определенном месте и способом, согласно знанию Бога.
Многие поучительные истории иллюстрируют, как люди ошибаются, не осознавая божественность причинных качеств. Знакомым примером может служить человек, который застрял в наводнении, но убежден, что только Бог спасет его. Поскольку он ждет, что Бог сделает это, он отвергает лодку, которая проплывает мимо, а также вертолет. Причинные качества направляют нас к тому, чтобы увидеть Бога, действующего через то, что кажется вторичными причинами.
Вначале мы хотели бы сказать, что любое обсуждение молитвы должно рассматривать дилемму, возникающую в результате постановки следующего вопроса: если Бог обладает знанием обо всем и должен знать, в чем мы нуждаемся, то зачем же тогда молиться?
Какова цель и природа молитвы? Ответ на этот вопрос возникает, когда мы смотрим на коренное значение аль-Муджиб. Джааба — это корень первой формы слова. Он означает просверлить отверстие в скале, чтобы получить воду. Восьмая форма, иджитааба, означает вырыть колодец. Джавваба — это имя, данное превосходному копателю колодцев, тому, кто всегда находит воду.
Джавваба, вторая форма, означает проникать в черноту ночи, как свет луны, которая, когда восходит, освещает темноту и делает ясным то, что было скрыто. Второе значение — путешествовать сквозь ночь и проникать в черноту, как птица в полете. ‘Инджааба, вариация седьмой формы, означает становиться ясным, открытым и беспрепятственным.
Напротив, форма слова как существительного — джавбах, что означает щит. Джавваба алай-хи означает быть укрытым или защищенным.
Принимая во внимание все эти корневые значения, мы теперь можем рассмотреть вопрос, который мы поставили ранее: почему мы должны просить что-либо у Бога, если Бог уже знает, о чем мы просим? Акт обращения с просьбой — это словно свет, который проникает в нашу внутреннюю тьму замешательства. Он проливает свет на наш собственный нафс и позволяет нам узнать, чего мы действительно хотим и о чем мы действительно просим.
Это совсем другой взгляд на молитву. Это не письмо Санта-Клаусу. Цель просьбы — проникнуть в темноту, пронзить преграду и добраться до воды. Параллельно мы восхваляем Аллаха не потому, что Аллах желает, чтобы его восхваляли, а потому, что акт благодарности преображает наше состояние и открывает нас Богу.
Аль-Муджиб появляется в Коране в сочетании со словом карииб, что означает тот, кто рядом. Мукаррабуун — это те, кто рядом, или кто постоянно приближается. «Есть товарищи справа и слева, и те, кто за пределами рая и ада; они — те, кто приближается». Священный хадис продолжает говорить, что они становятся все ближе ко мне, пока я не стану глазами, которыми они видят, ушами, которыми они слышат, и так далее.
Аль-Кариб означает истинное слушание, а не просто желание ответа на ваш запрос. Такой стандарт слушания подразумевает, что если вы, как поклонник, захвачены вниманием к расстоянию между вами и возлюбленным, вы не в состоянии быть достаточно близко, чтобы получить ответ, который там есть.
Карииб также имеет превосходную форму ‘акраб. ‘Акраб появляется в известном отрывке из Корана, в котором ярко названа близость Аллаха. «Это Мы создали тебя в первую очередь, и Мы знаем темный шепот, который шепчет тебе твоя собственная душа [ан-нафс уль-лавваамах], ибо Мы ближе к тебе [‘акраб], чем твоя собственная яремная вена»
Другие формы корня карииб означают «гармонизировать». Из этого можно увидеть все более близкие отношения с Богом, в которых внутренний диалог гармонизируется. Те из нас, кто застрял в ан-нафс уль-лавваамах, пойманы во внутренний голос обвинения, критики, сравнения и осуждения. Этот голос поднимает все прошлые сожаления и будущие страхи. Все эти беспокойства возникают из-за того, что мы слушаем темный шепот нафса, а не аль-Муджиб, который отвечает на нашу глубочайшую потребность.
‘Ибн ‘Араби говорит, что если вы не прислушиваетесь глубоко к бездонному внутреннему диалогу в своей молитве, то вы на самом деле не молитесь. Этот интимный диалог, или разговор в постели, называется мунааджаат. Мунааджаат описывает внутренний диалог любящего, призыв и ответ. Тот, кто отвечает на нужду преданного, — аль-Муджиб.
Коран говорит, что мы будем испытаны внешними условиями и самими собой, ан-нафс уль-лавваама. Будет много того, что огорчит нас. Далее говорится: «Когда мои слуги спросят вас обо мне, скажите, что я действительно очень близок. Я отвечаю на каждый зов, когда кто-то зовет меня, так что слушайте и ищите ответа от меня».
Изысканный аспект этого отрывка заключается в том, что слово «ответить» является четвертой формой аль-Муджиб, а слово «слушать» является десятой формой корня. В своем комментарии к Корану Юсуф Али пишет: «Только те, кто будет слушать сердцем, услышат ответы Бога. Что касается тех, чьи сердца мертвы, Аллах поднимет их из мертвых, и они, в конце концов, все вернутся к Нему». Воскрешение из мертвых, аль-Ба’итх, означает оживление мертвых сердец, чтобы мы могли быть открытыми и слушать ответы. Другой момент в отрывке из Корана заключается в том, что любящий зовет возлюбленного, а возлюбленный слушает; затем возлюбленный отвечает на зов преданного, и теперь приверженец, который близок к Аллаху, может слышать и слушать. Мы можем в полной мере увидеть в этом действие принципа взаимности, важного фактора для правильного понимания при размышлении о божественных Именах изобилия. То, что происходит, — это не просто односторонний поток умилостивления. Это интимный диалог. Во многих отношениях молитва, аль-Муджиб, сопряжена с близостью, аль-Кариб. Интимность аль-Муджиб, описана несколько иначе в Главе Звезды. Здесь рассказывается о ночном Путешествии Пророка, в котором он приближается к божественному присутствию. Это интимное обращение, проведенное в манере двух горлиц.
Мы читаем: «Воззови ко мне, и я отвечу тебе!» Нам дано повеление действовать, звать, но мы не должны привязываться к получению немедленного ответа. Незнание времени, способа и места, в котором аль-Муджиб отвечает, на самом деле является защитой или щитом для того, кто вопрошает.
Мы уже видели, как повторение Йа Муджиб напрямую воздействует на тенденцию нашего низшего «я» обвинять и жаловаться. Это самая важная функция с точки зрения очищения. Существует также теневая форма корня аль-Муджиб в форме 6, которая означает использование нашей предполагаемой близости в качестве предлога для спора или диспута, а также использование грубого языка в наших отношениях. Поэтому призыв Йа Муджиб также должен служить противоядием от таких излишеств эго.
Есть еще одна важная область, где повторение Йа Муджиб будет наиболее полезным: когда человек проходит через процесс решения проблем одиночества. В это время раскрывается глубокое чувство ребенка, что он покинут этой вселенной. Для него нет никого: нет матери, нет отца, нет Бога. Следовательно, есть глубокое чувство, что вселенная пуста и не отвечает его потребностям.
Ученик может вопрошать и тянуться, но ответа нет, и это вызывает чувство заброшенности. Когда ученик чувствует себя покинутым учителем, или работой, или руководством, это хорошее время, чтобы призвать Йа Муджиб. В такое время учащиеся смотрят в пустоту, и они также соприкасаются со своим самым глубоким, самым нарциссическим интересом. Но нет ничего и никого, кто мог бы ответить. Нет
даже внутреннего источника внутри них, который они могут найти. Когда они достигают этой стадии, это прекрасная возможность призвать единственный источник, который может в точности ответь и встретить их, аль-Муджиб. Взывать к Йа Муджиб означает призывать к тому, кто всегда отзовется, кто всегда ответит. Глубокие проблемы отказа являются очень распространенной темой в путешествии. В определенное время ученик чувствует себя покинутым учителем, покинутым Богом, покинутым работой. Независимо от того, что делает учитель, ученик не убежден.
У ученика есть очень специфические потребности, нужды, которые могут быть удовлетворены только источником. Даже если учитель отражает то, что им нужно, это не очень помогает. Ученик должен пройти через это чувство заброшенности, чувство того, что его основная потребность не удовлетворяется. Это фаза готовности обратиться к аль-Муджиб. Существует вещество, называемое молозивом, которое может помочь пролить свет на наши отношения с заброшенностью и с аль-Муджиб. Молозиво — это жидкость, которая проходит через мать к ребенку в первые два-три дня жизни и до того, как прибудет материнское молоко. Если на этой самой ранней стадии есть помеха в удовлетворении получения молозива, потребность ребенка в глубоком питании не удовлетворяется. У ребенка возникает чувство, что в этой вселенной не может быть удовлетворения его нужд.
Ребенок взывает, но ответа нет. Поскольку ответа нет, наступает очень глубокий голод, глубокое, глубинное истощение. И это голодание обычно сосредоточено в солнечном сплетении. Когда этот человек погружается глубоко внутрь и открывает свою систему, появляется этот глубокий голод. Это дыра, которую они нередко пытаются заполнить едой. Очень часто случается так, что всякий раз, когда приходит этот голод, они едят. Они нарциссически пытаются получить любовь, пытаются найти отношения, пытаются получить признание и в целом пытаются заполнить эту глубокую дыру голодания.
Когда ученику позволяют и поощряют пройти через его глубокий голод, тогда аль-Муджиб начинает пробуждаться. Ученик способен распознать свое самое глубокое желание с первого дня, свою базовую потребность в любви. Абсолют проявляется как любовь, и эта любовь приходит к матери за то, что было создано. Физически она приходит сначала как молозиво, а затем как молоко. Она приходит из самой абстрактной сферы, к чувству, а затем к субстанции.
Эмоций недостаточно для младенца; ему нужна глубина любви. Абсолют можно рассматривать как поприще. По мере проявления он становится все плотнее и плотнее, пока не удовлетворит потребность ребенка с предельной любовью. Если это базовое насыщение не происходит, то глубоко внутри, вокруг желудка, возникает инстинктивное чувство, что эта вселенная не может удовлетворить его. Обычно в психике царит глубокое отчаяние. Ученик уверен, что его потребность никогда не будет удовлетворена.
Это впечатление настолько сильно, потому что чувство заброшенности было запечатлено в их кишках, когда они были младенцами. Всякий раз, когда ученик говорит: «Это никогда не будет достигнуто. Это никогда не случится» или «Я буду хотеть этого во веки вечные», это неизбежно показывает, что он реагирует на ненасытное место одиночества.
Их состояние может взывать к призыву Йа Муджиб и Йа Маджид вокруг диафрагмы. Эти Имена можно легко объединить, потому что они оба напрямую отвечают на самые глубокие потребности. Следовательно, если духовные ученики много дышат, расслабляются и взывают в молитве, может произойти самая замечательная трансформация. Когда они все больше и больше соприкасаются со своим местом голодания, они становятся способны призывать: «Йа Муджиб, Йа Маджид». (Аль-Маджид рассматривается в следующем разделе.)
Теперь центр начинает открываться. Сначала он открывается как бесконечная дыра, которая чувствует, что ее ничто не может удовлетворить. Это как голодный призрак. Вы можете есть и есть и принимать все, что вам нравится, но нет никакой реакции и никакого насыщения. Сильная неудовлетворенность горит в центре, вокруг диафрагмы. В их бессознательном это чувство очень сильное.
Теперь взаимодействие с центром ускорилось, и вместе с их открытием чувству они полностью открываются опыту лишения и заброшенности. На этой стадии центр начинает выделять изобилие. Это бесконечная благодать. Он становится матерью всего, чего душа, психика жаждет. Он дающий, отвечающий, поддерживающий и питающий.
Все такие качества изобилия теперь открываются из этого центра. Йа Муджиб таким образом отвечает нашим молитвам из места оставления. Это изобилие, которое пронизывает все, каутхар. Теперь центр изобилия выделяет сладость, и внутреннее молоко начинает течь в системе. Человек чувствует полное удовлетворение. Вы чувствуете, что вся вселенная действительно очень щедрая, очень отзывчива на ваши самые глубокие желания и потребности. Вы начинаете выделять своего рода медовое золото. Когда центр бесконечного изобилия открывается, фонтан изобилия выделяет все, что желает сердце, и проявляет качество, которое вам нужно в вашей повседневной жизни.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2024
Свидетельство о публикации №224090201077
