Dayā-Ārjava-Mitāhāra
दया–आर्जव–मिताहार
Сострадание, Честность и Диета
Поэтому тот, кто знает это, став умиротворенным, контролируемым, отстраненным, терпеливым и сосредоточенным, видит атман в себе и видит все в атмане. Зло не побеждает его, но он побеждает все зло; зло не пожирает его, но он поглощает все зло. Свободный от зла, свободный от страсти, свободный от сомнений, он становится знающим Брахмана.
Шукла Яджур Веда, Брихадараньяка Упанишада 4.4.23. VE, P. 718
УРОК 22 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ДАЙЯ: СОСТРАДАНИЕ
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами
Седьмая яма — это дайя, сострадание. Иногда проявление добра — быть жестоким, в другое время жестоко быть добрым. Это утверждение передавалось от религии к религии, от поколения к поколению. Сострадание смягчает все решения, дает милосердие, отпущение грехов и всепрощение как благо даже за самые ужасные проступки. Это качество, основанное на стойкости. Дайя происходит от глубокой садханы, продолжительной сантоши, удовлетворения, изучения писаний и слушания мудрых. Это рост раскрытой души, созревание высшего сознания. Сострадательный человек превосходит даже прощение, заботясь о страданиях человека, которого он простил. Сострадательный человек подобен Богу. Он благодетель. Благодеяния, которые являются дарами богов, приходят неожиданно, без всякой просьбы. И так с благодатью сострадательного человека.
Один преданный спросил: «Что мы должны думать о тех, кто жесток по отношению к существам, которые небрежно убивают мух и наступают на тараканов?» Сострадание определяется как преодоление черствых, жестоких и равнодушных чувств ко всем существам. Сострадательный человек сказал бы растению устно, если бы он собирался его сорвать, интуитивно понимая, что у растения есть собственные чувства. Сострадательный человек будет стараться держать вредителей подальше, а не убивать их. Черствый человек вырвет растение с корнем. Жестокий человек в детстве оторвал бы одно крыло у мухи и, если его не исправить, созрел бы в этой жестокости на протяжении всей жизни, пока не искалечил бы другого человека. Сострадание прямо противоположно всему этому.
Когда мы находим среди нас черствых, жестоких и бесчувственных людей, мы не должны принимать их в свои внутренние круги, но должны дать им почувствовать, что им необходимо стать лучше, прежде чем вступить на духовный путь. Сострадание — это результат прощения. Это результат правдивости и ненасилия. Это продукт астейи, брахмачарьи и кшамы. Фактически, это высшее сознание, основанное на вишуддха чакре божественной любви.
Нельзя внушать сострадание. До сострадания приходит любовь. Сострадание — это результат любви. Любовь — это результат понимания. Понимание — это порождение разума. Человек должен обладать достаточной памятью, чтобы помнить различные аргументы, и достаточной силой воли, чтобы следовать им, чтобы иметь возможность психически заглянуть в суть существования, чтобы добиться благоговения перед всей жизнью, всеми живыми организмами, одушевленными или неодушевленными. Сострадание — это очень продвинутое духовное качество. Когда вы видите это в ком-то, вы знаете, что он очень продвинут в духовном плане — вероятно, старая душа. Этому действительно нельзя научить. Дайя идет с анандой. Сострадание и блаженство — это один большой пакет.
Можно спросить, в чем разница между ахимсой и дайей, состраданием? Есть явная разница. Не причинять вред другим мыслями, словом или делом — это главный закон индуизма, и его нельзя избежать, отбросить, игнорировать или заменить более тонкой концепцией сострадания. Ахимса среди ям и ниям может считаться единственной явной заповедью, которую дает индуизм. Сострадание исходит из сердца, приходит спонтанно. Это полный поток духовной, материальной, интеллектуальной отдачи, непрошеной приходящей к получателю.
Сострадание ни в коем случае не является глупостью или притворством. Это переполнение душевности. Это излияние духовной энергии, которое проходит через человека, несмотря на его мысли, личные чувства, разум или здравый смысл. Человек, испытывающий сострадание, часто меняется эмоционально и ментально, когда он проявляет эту снисходительность, этот дар отпущения грехов, несмотря на свои инстинктивные или интеллектуальные наклонности. Это духовное излияние через человека. Риши Тирумулар использовал слово арул для обозначения этой ямы. Арул на древнем тамильском языке означает благодать.
Однажды один преданный написал мне по электронной почте: «Недавно я пережил некоторые страдания, и у меня были плохие мысли и плохие чувства к тем, кто причинил эти страдания. Теперь, когда я чувствую себя лучше, могу ли я стереть эти плохие мысли и чувства? » Мысли и плохие чувства, которые вы отправили в будущее, обязательно вернутся к вам. Но да, вы можете смягчить и изменить эту карму, проявив особую доброту к тем, кто оскорблял вас, причинял вам боль или заставлял вас иметь плохие мысли и чувства по отношению к ним. Быть особенным и добрым — значит принимать их такими, какие они есть. Не думайте критически и не пытайтесь их изменить. Имейте сострадание. Они такие, какие есть, и только они могут изменить себя. Будьте особенно любезным. Изо всех сил говорите хорошие слова, делайте подарки и испытывайте к ним добрые чувства.
Сутра 22 НАНДИНАТХА СУТРЫ
Утренние Садханы
Поклоняющиеся Шиве, во время их ежедневной практики садханы, проводят или посещают пуджу, воспевают Гуру мантру, повторяя её 108 раз, изучают Священные Писания и следуют практике хатха-йоги, концентрации и медитации. Аум.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020
Свидетельство о публикации №220040101770
Любительский Перевод: Садананда Брамхачари Чечуга. Перевод выполнен с оригинального англоязычного издания «Living with Siva. Hinuism’s Contemporary Culture. Satguru Sivaya Subramuniaswami.», выложенного в открытом доступе на сайте Гималайской Академии
