УРОК ДНЯ 355: Событие, стоящее празднования.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 355: Событие, стоящее празднования.

Тоннель света, с которым встречается множество людей во время смерти, является порталом, через который они проходят, окном, чакрой. Это тоннель и у него есть протяженность, так как для того, чтобы пройти из одного конца в другой, необходимо время, сознание. Прохождение через тоннель — это оставление здешнего мира и переход в мир иной. Тоже самое вы осуществляете в медитации. Вы оставляете свет физического плана и входите в свет внутреннего мира. Смерть занимает короткий промежуток времени, однако тот, кто никогда не медитировал, имеет в отношении нее плохие предчувствия. Но на самом деле умирание — не такое уж драматическое событие. Вы «умираете» каждую ночь, когда оставляете физическое тело. Смерть очень похожа на эту «малую смерть». Каждую ночь мистики оставляют свое физическое тело, встречаются с другими мистиками на внутренних планах и разговаривают с ними. Вот почему они узнают друг друга когда встречаются на физическом плане. Самадхи, возвышенное медитативное состояние, которое дословно означает «поддержание полной собранности», также является словом, которое используется для описания процесса умирания. Почему? Потому что глубокое созерцание похоже на смерть. Просто еще не отделилась серебряная нить. Эта астрально-праническая нить, которая соединяет астральное тело с физическим, немного похожа на пуповину. Полное разделение происходит лишь тогда, когда нить оборвана в махасамадхи, в смерти физического тела. Люди постоянно умирают, однако если нить не нарушена, они возвращаются. Вы постоянно умираете. Оборванная нить ведет к двадцатичетырехчасовому сознанию во внутреннем мире, тогда как в физическом мире сознание шестнадцатичасовое.

Многие люди хотят умереть и отказаться от жизни. Они смотрят на смерть в большей степени как на уход от действительности, а не как на завершение определенного этапа. Такая совокупность мыслей и желаний может привести к пограничным, близким к смерти состояниям. Божественные помощники Господа Ямы, почтенного Бога смерти, которые встречают умершие души, не обращают на такого человека внимания, так как знают, что он не собирается умирать. Человек думает, что он собирается умереть, но они знают, что это не так. Все происходит лишь в его воображении, совсем как в случае воображаемой болезни.

Если человек знает, что он смертельно болен, это знание является благословением, ибо он может подготовиться к смерти. Ему следует без колебаний рассказать об этом своим родственникам. Для них это будет большим благом, ибо они смогут подготовиться к его уходу. В таком случае все будут знать, что он наконец подошел к концу своих прарабдха-карм и собирается покинуть этот мир. Семья и друзья в свою очередь должны освободить его, быть счастливыми. В отсутствии физического тела он собирается быть счастливым. Они знают, что когда он будет в астральном теле и теле души, они будут так же близки к нему, как во время его пребывания в физическом теле. Во внутренних мирах они будут посещать его каждую ночь во сне и многому учиться у него — например, как подготовиться к своему собственному великому уходу, будь он внезапным или длительным. Не плачьте, не делайте ушедшего несчастным. Вы должны быть счастливыми ради него, так как он собирается быть счастливым. Смерть — не печальное событие. Для индуистов смерть является самым возвышенным состоянием, невероятным моментом, на подготовку к которому вы тратите всю свою жизнь. Рождение считается несчастливым событием. Смерть должна быть большим праздником. Он просто прошел свой день Брахмы.

Сожаление о смерти — это западная настроенность. Западную мысль нужно обратить вспять. Ребенок рождается. Это печальное события, так как до его рождения с ним все было в порядке. Теперь же его прарабдха-кармы собираются развернуться во всей своей силе. Он должен решить проблемы своего прошлого, которыми ему не нужно было заниматься во время пребывания в Дэвалоке. У него есть шанс создать новые кармы. Рождение — тяжелое время. Когда человек умирает, это означает, что данная часть джьотиши закончена и что он может покинуть этот мир и хорошо отдохнуть в обществе умных людей. Внутреннее замечательно, а внешнее является сложным.

Когда кто-либо говорит, что его близкий, или он сам, болен раком, СПИДом или какой-либо другой неизлечимой болезнью, я бы посоветовал следующее: все умирают, но знать, когда вы умрете — большое благо, так как в этом случае вы можете подготовиться к смерти и принять решение, рождаться ли заново. У вас есть время для интенсивной садханы, время на подготовку. Восточные люди не борются с последними ступенями рака или СПИДа. Они идут к астрологу или хироманту, чтобы выяснить время своей смерти, а затем они готовятся. Это воистину благословение. В таком случае лучше всего не бороться с болезнью, не лечить ее, так как этим вы откладывает время своего ухода. Пусть все произойдет в свое время. Обратите внимание на мудрость Вед: «Когда человек начинает ослабевать по причине преклонного возраста или болезни, он освобождает себя от своего тела, как манго, фиги или ягода освобождает себя от черенка».

Индуисты идут умирать в особые священные места, так как именно в этой части астрального плана живут святые люди. Это место имеет доступ к другим планетам или к луне. Многие люди после смерти попадают на луну и живут там. Когда умирают иудеи, они направляются в Израиль. Это их святая земля. Если вы не отправитесь в специальное место, чтобы там умереть, то на астральном плане, в одном из состояний бардо вы можете попасться в один из ментальных потоков, который будет удерживать вас на протяжении длительного времени, что приведет к плохому рождению. Поэтому люди хотят умереть хотя бы рядом с храмом. Храм соединен с тремя мирами. Своими храмами, поощрением их строительства, мы, образно говоря, принесли Индию на Запад. С тех пор, как здесь построено множество храмов, индуисты не возражают против того, чтобы умереть на Западе. Они любят все храмы, которые построили, особенно наш храм Кадавул, так как воспринимают его таким священным. Все храмы на Западе соединены с другими храмами, расположенными на Шри-Ланке и в Индии.

УРОК 355 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

СИЛА ОБЯЗАТЕЛЬСТВА

В чем наша сила? Один верховный Бог и множество богов. Сначала мы должны решить, кто является Верховным Богом. Вы исповедуете шиваитскую индуистскую религию? Вайшнавскую индуистскую религию? Шактийскую индуистскую религию? Индуистскую религию Смартов? Приняв это решение, вы обретете надежду и душевное спокойствие. У вас будет утешение, когда оно вам понадобится, и что-то, что можно передать своим детям. Знание — сила. Приверженность — сила. Знание того, где вы стоите и что вы есть, — это сила. Поклонение многим богам — наш путь, но не все они — Верховный Бог. Они Его помощники, Его творения. Есть только один Верховный Бог, хотя мы называем Его разными именами. Многие Боги, Махадэвы, помогут нам. Это специалисты, созданные Богом.

Индуизм сегодня — это религия сегодняшнего и завтрашнего дня. Это не просто религия из учебников истории и вчерашнего дня. Наша религия дает нам силы сегодня. Это религия, которая поклоняется одному Верховному Богу, с обширными писаниями, которые предписывают поклонение и освещают наш разум знанием о едином Верховном Боге. Никогда не забывайте об этом. Никогда не оставляйте свою ведическую индуистскую Дхарму, но выполняйте ее, и вы будете вознаграждены, поколение за поколением.

Внутри самого индуизма существует движение, которое представляет собой еще одну угрозу для нашей религии, угрозу для всех сект. Я называю это «либеральным индуизмом». Либеральный индуизм — это «тушеное мясо челлаппа», запутанная смесь многих вещей, брошенных в одну миску. Это движение было начато вашими предками, и мы должны исправить его, будучи хорошими шиваитами в этой жизни.

Чему учит либеральный индуизм? Он учит, что нет необходимости ходить в храм, что йога не нужна, что все религии едины, что нам не нужно слушать свами и что сектантство неверно. Последователи либерального индуизма, кажется, не понимают, что, если они разрушат храмы, секты и свами, они разрушат сам индуизм.

Либеральные индуисты придерживаются идеи, что все религии едины. Они, должно быть, не изучали различные религии, иначе им пришлось бы прийти к выводу, как это сделали мы в Америке после многих лет сравнительных исследований, что все религии не едины и не похожи друг на друга. Когда я был молод, мне сказали, что все религии по своей сути едины, и я верил в это, пока спустя годы не узнал, что это ложь. Все религии хороши постольку, поскольку они учат преданности и хорошему поведению, но это не одно целое. Христиане знают, что их религия полностью отличается от индуизма. Они не живут иллюзиями, потому что знают, что сами основы шиваизма:- а именно карма, реинкарнация, йога, существование Бога во всем и окончательное слияние души с Богом — эти верования не являются их верованиями. Знаете ли вы, что для христианина верить в любую из этих вещей — ересь? Абсолютная ересь. Есть очень немногое, кроме веры в Верховного Бога и некоторых хороших моральных законов, которые являются общими почти для всех религий, но есть много, много различий.

Как шиваиты, мы любим всех. Мы ценим и поощряем все религиозные пути. Это наш путь. Но это не означает, что мы должны отказаться от своих верований и обычаев, чтобы принять ислам или буддизм. Это не означает, что мы должны положить Иисуса на алтарь в нашей алтарной комнате, что и делают либеральные индусы. На днях я был в шиваитском учреждении и был потрясен, обнаружив, что Иисус, Кришна и Будда были вместе на алтаре в молитвенной комнате. Не было изображения Ганеши, Муругана или Шивы, но они называли себя шиваитами. Я спросил, что это значит. Они объяснили: «Мы верим во все религии, Свами». Они поклонялись каждому Богу, кроме своего собственного! Этот самодовольный синкретизм — результат ошибочного либерального индуистского мышления.

У христиан нет Господа Ганеши, руководящего воскресными службами. Конечно нет. Это было бы немыслимо. Для шиваитов положить Иисуса или Марию на алтарь — это приглашение каждому христианскому миссионеру войти в ваш дом, войти в умы ваших детей. Это первый признак нарушения вашей веры. Это определенно то, как это понимают христиане. Они увидят в вас главную цель и скажут между собой: «Это не займет много времени».

Сутра 355 НАНДИНАТХА СУТРЫ

СДЕРЖАННОСТЬ В РАЗГОВОРАХ

Мои монахи шиваиты, почтительно, во время разговоров стоят не ближе, чем на расстоянии вытянутой руки. Общаясь с мужчинами и женщинами вместе, они по традиции обращают свое внимание в основном на мужчин. Аум Намах Шивая.

Перевод: Садананда Брамхачари

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

Вселенная заканчивается в махапралайе, когда время, форма и пространство растворяются в Господе Шиве лишь для того, чтобы быть вновь сотворенными в следующем космическом цикле. Мы называем ее относительно реальной, чтобы отличить ее от неменяющейся Реальности. Аум Намах Шивайя.

Вселенная и все сущее являются майей, чудесной энергией Шивы. В то время как Бог абсолютно реален, порождаемый им мир относительно реален. Относительная реальность не означает иллюзорности или несуществования, но то, что мир не является постоянным и может меняться. Неправильно говорить, что вселенная есть простая иллюзия, так как она абсолютно реальна в обычном сознании и ее существование нужно для того, чтобы вести нас к Богу. Вселенная рождается, эволюционирует и растворяется циклически, подобно тому как времена года сменяют друг друга в течение года. Эти циклы так велики, что их невозможно себе представить, и они кончаются в махапралайе, когда вселенная переживает распад. Все три мира, включая время и пространство, растворяются в Боге Шиве. В этом Его последняя милость — эволюция всех душ совершенна и полна, и они теряют свою индивидуальность и возвращаются к Нему. Затем Бог Шива существует один в трех Его совершенствах до тех пор, пока Он не начнет творение вновь. Веды говорят: «Воистину Бог един; второго не может быть. Он один управляет этими мирами с помощью своих сил. Он наблюдает сущности. Он, Пастырь, создавая все миры, поглощает их вновь в конце времен». Аум Намах Шивайя.