УРОК ДНЯ 320: Достижение высшей цели.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 320: Достижение высшей цели.

Другими словами, хорошая практика йоги рождает джняни. При правильных занятиях йогой человек обретает знание, которое не противоречит знанию других джняни и тому, чему они учили в результате своей йогической практики. Этот вид знаний превосходит все известное и является основой индуистских священных текстов. Джняни в своем развитии достиг заоблачных высот. Он говорит об Истине, исходя из своего личного опыта. Как говорил Шри Рамакришна, вы входите в свои внутренние глубины глупцом, но благодаря практике йоги выходите мудрым человеком. Таков джняни, тот который познал Непостижимое.

Тот, кто занимается йогой, но пока не достиг Богореализиции, еще не джняни, хотя и достиг на своем пути других видов реализации, некоторые из которых нерушимы, как скала, а другим еще предстоит стать такими. Йог постоянен в приложении усилий и всем сердцем стремится к познанию высшей цели. Когда слияние становится полным, когда два становятся одним, он больше не йог, но джняни. Когда студент заканчивает колледж, он больше не студент, а специалист. Целью саньясина, того, кто отвернулся от мира и погрузился в себя, является погружение в то, что я называю Парашивой.

Однако есть другая реализация, которая может быть описана как опыт восприятия Господа Шивы в виде Сат-чит-ананды — света, любви и сознания. Подобного можно достичь и с помощью йоги. Когда человек входит в это состояние бытия, в космическое сознание, он возвращается назад, зная, что обрел фантастический опыт, однако он не может находиться на этом уровне в течение продолжительного времени, ибо ему еще предстоит достичь Конечной Цели. Посредством регулярного и настойчивого приложения усилий семейный человек может достичь Сат-чит-ананды. Он может достичь даже Парашивы — во время смерти, или перед самой смертью, если после выполнения всех жизненных обязательств он полностью встал на путь отречения. Однако лишь немногие достигли высочайшего из высшего, Парашиву, после того, как исполнили свою дхарму домохозяина, свою семейную дхарму, освободились от всех мирских стремлений, оставили жену, семью, друзей, товарищей, учеников и жили лишь на милостыню в поисках Высшего. Как сказано, даже на таком очень строгом пути лишь единицы достигают Абсолютной Реальности. Однако все, кто стремятся к этой цели, создают крепкое основание для своей будущей жизни.

Мой садгуру Шива Йогасвами, часто говорил: «Господь Шива находится внутри вас. Вы находитесь внутри Господа Шивы. Господь Шива со всеми Своими энергиями не может отделить Себя от вас». Шива Йогасвами говорил, что нам нужно идти в храм и поклоняться там Богу. Также он сказал, что мы должны войти внутрь себя, в шиваджняну. Он не сказал, что мы не должны посещать храм. Он не старался разрушить нашу веру. Он хотел укрепить нашу веру и сделать нас сильнее. Он вел нас по прямому пути, пути святых шиваизма, ведущему к стопам Шивы.

Сам Шива Йогасвами, хотя он полностью реализовал Атман, регулярно посещал храм, поклонялся Шиве. После пуджи он входил в медитацию, приближаясь таким образом к Шиве. Однако ни он, ни любой другой шиваитский гуру, никогда не утверждали, что на высших этапах духовного пути нужно отказаться от бхакти, от посещения храма! Они учили, что Шива находится внутри и не может быть отделен от вас, но они также мудро побуждали нас искать Его и поклоняться Ему в стенах храма.

УРОК 320 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

ДХАРМА МОЛИТВЫ

Вы можете спросить, делают ли дэвы только хорошее для нас, испытывают ли они и наказывают нас. Все дэвы подчиняются одному из Богов. Когда вы пишете молитвы Господу Ганеше, некоторые из Его дэвов трудятся, чтобы найти решение для вас. То же самое и с Господом Муруганом. Господь Шива — творец, хранитель и разрушитель всего сущего, но у Него также есть десятки сотен тысяч дэвов, которые служат Его преданным. Все храмы Шивы — ахимса, благотворные. Храмовые дэвы, отвечающие на молитвы, — это те, кто олицетворяют только две силы Шивы: силу созидания и силу сохранения. Невинные просьбы, лишенные злого умысла по отношению к другим, считаются добрыми и приемлемыми. Не выполняется ни одна просьба о том, чтобы случилось что-то плохое — смерть врага, неспособность одного человека добиться успеха, смещение соседа, падение бизнес-конкурентов, ранение тех, кто причинил нам вред, смерть неверного, равное возмездие за полученные обиды (философия «око за око», «зуб за зуб»). Любая такая ответная, оскорбительная просьба химсы автоматически помещается в другой священный огонь хома во внутреннем мире первым дэва, которые ее читает, и отправляется обратно отправителю языками огня к его сердцу, чтобы стимулировать огонь тапаса, чтобы смягчить его сердце и поднять эту молодую душу к более высокому сознанию из асурических сфер, в которых он живет. Нет, священные огни храма Шивы никогда не могут использоваться для черной магии, серой магии или манипулирования другими жизнями ради личной выгоды. Следует избегать причинения вреда, химсы, чтобы не стимулировать огонь тапаса в защитнике химсы и начало процесса очищения, к которому человек может быть не совсем готов.

Не нужно бояться тапаса, хотя может быть больно видеть, как злоба, которую пожелали другим, возвращается к себе. Это способ растворения Шивы, милость, сжигающая злобу и смягчающая сердце. Это собственная злоба, которую необходимо преодолеть и уничтожить. Когда начинается тапас, он сжигает накопившиеся шлаки от проступков многих прошлых жизней и в конечном итоге поднимает душу к более высокому сознанию. Вот почему мы называем высшее сознание «сознанием Шивы». Но тапас — это болезненный процесс, которого следует избегать, не желая причинить вред другому через священный огонь.

Вы можете мягко очистить себя, избегая при этом пылающего огня тапаса, следуя дисциплинам шиваитской религиозной жизни и садханы, таким как ямы и ниямы, панча нитйа кармы, изучение священных писаний и другие личные дисциплины, данные садгуру Кайласа Парампара. Они сохраняют огонь тапаса только теплым, а не горячим, и служат той же цели в течение длительного периода времени.

Сутра 320 НАНДИНАТХА СУТРЫ

ЖИЗНЬ В ДУХЕ ЕДИНЕНИЯ

Мои монахи-шиваиты ведут бескорыстную жизнь, в которой все работают вместе, чтобы сохранить монастырь сильным. Они никогда не следуют индивидуальным путем, оставаясь далекими или отчужденными от брата-матхаваси. Аум Намах Шивая.

Перевод: Садананда Брамхачари

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

Смартизм — это древняя брахманическая традиция, реформированная Шанкарой в девятом столетии. Почитая шесть форм Бога, этот либеральный индуистский путь монистичен, отрицает сектантство, медитативен и философичен. Аум Намах Шивайя.

Смарта (смартист) — это последователь классических смрити, особенно Дхарма-шастр, Пуран и Итихас. Смартисты почитают Веды и уважают Агамы. В настоящее время эта вера синонимична учению Ади Шанкары, монаха-философа, известного как Шанмата-стхапаначарья, «основатель системы шести путей». Он проповедовал по всей Индии, стремясь примирить верования всех индуистов его времени под знаменем адвайта-веданты. Чтобы унифицировать поклонение, он популяризировал древний смартистский алтарь пяти Божеств — Ганапати, Сурьи, Вишну, Шивы и Шакти — и добавил к ним Кумару. Из этих богов преданные могут выбрать свое «предпочитаемое Божество», или ишта-дэвату. Каждый бог — лишь отражение Сагуна-Брахмана. Шанкара организовал сотни монастырей, принадлежащих к десяти орденам (дашанами), которые и в настоящее время имеют пять важнейших центров. Он написал объемные комментарии к Упанишадам, «Брахма-сутрам» и «Бхагавад-гите». Шанкара провозгласил: «Есть лишь одна Реальность, которая из-за нашего невежества представляется нам многоаспектной вселенной, наполненной именами, формами и изменениями. Подобно золоту, из которого делают множество украшений, она остается неизменной. Таков Брахман, и То есть Ты». Аум Намах Шивайя.