Ахимса. Непричинение зла. (Садгуру Шивая Субрамуниясвами)

В чем смысл великой добродетели, называемой ахимса?

Ахимса, или непричинение вреда, это первый и главный этический принцип каждого индуиста. Это мягкость и ненасилие физическое, ментальное или эмоциональное. Это воздержание от причинения вреда или боли всем существам. Аум.

Для индуиста земля священна, реки священны, солнце священно. Его жена — Богиня. Ее муж — Бог. Их дети — дэвы. Их дом — храм. Жизнь — это паломничество по пути освобождения, начиная с перерождения, и насилие не может быть принесено к самым высоким ступеням этого восхождения. В то время как ненасилие касается лишь крайних форм причинения зла, ахимса, которая включает неубийство, охватывает гораздо более глубокие сферы, запрещая мельчайшие проявления плохого отношения и причинение вреда. Риши Патанджали описал ахимсу как величайший обет и величайшую духовную дисциплину, которым должны строго и неукоснительно следовать ищущие Истину. Это должно распространяться на причинение любого ущерба — мыслями, словами или делами, включая ущерб окружающей среде. Даже намерение причинить вред, даже насилие, совершаемое во сне, есть нарушение ахимсы. Ведические риши, которые открыли дхарму, объявили ахимсу способом достижения гармонии с окружающей средой, мира между людьми и внутреннего спокойствия. Ведический непреложный закон гласит: «Ахимса — это непричинение боли любому живому существу в любое время через действие ума, речи или тела».

Каков внутренний источник непричинения зла?

Философская основа непричинения зла формирует два верования. Первое — это закон кармы, по которому вред, причиненный другим, обязательно вернется к тебе самому. Второй закон состоит в том, что Божественное сияет для всех людей и для всех вещей. Аум.

Индуист глубоко убежден, что насилие, которое он совершает, возвратится к нему через космический процесс, который не знает отклонений. Он знает, что по закону кармы то, что мы совершаем по отношению к другим, будет совершено по отношению к нам, если не в этой жизни, то в другой. Он знает, что однажды он может оказаться в положении того человека, кому он собирается причинить зло или кого он собирается преследовать, возможно, воплотившись в обществе, которому он в наибольшей степени противодействовал, для того чтобы трансформировать свою ненависть и страхи в более глубокое понимание. Вера в существование Бога везде в форме всепроникающей лучезарной энергии и сознания вырабаты¬вает отношение возвышенной терпимости и приятия других. Даже слова «терпимость» недостаточно для того, чтобы описать сочувствие и почтение, которые индуист испытывает, осознавая, что все вещи по сути своей священны. Поэтому индуист, живущий в более высоком мире, мягок и снисходителен, проявляя ахимсу. Человек не будет причинять зло тому, что он почитает. Веды говорят: «Тот, кто живя во всех вещах, есть, однако, иное, чем все вещи, кого все вещи не знают, чье тело состоит из всех вещей, кто контролирует все вещи изнутри, — Тот есть ваша душа, внутренний контролер, бессмертный».

В чем внутренний источник насилия?

Насилие — это отражение низкого инстинктивного сознания — страха, злости, жадности, зависти и ненависти, — основанное на представлении об отдельности и несвязанности, о плохом и хорошем, о победителях и побежденных, о моем и вашем. Аум.

Каждая вера создает определенные отношения. Отношения определяют наши действия. Наши действия могут, таким образом, быть прослежены до наших внутренних убеждений относительно нас самих и окружающего мира. Если эти убеждения неверны, наши действия не будут в гармонии с всеобщей дхармой. Например, убеждение в дуальности самого себя и других, в существовании рая и ада, победителей и побежденных, светлых и темных сил формирует взгляд о том, что мы должны все время быть на¬стороже по отношению к тем, кого мы рассматриваем как плохих людей, язычников, чужаков и недостойных. Пока наши представления дуалистичны, мы будем порождать антагонизм, и он будет проявляться то тут, то там в насилии. Те, кто живут в низком инстинктивном мире, являются антагонистами общества. Они самоутверждаются, отстаивают свою территорию, конкурируют, завидуют, сердятся, испытывают страх и редко раскаиваются в том, что они причиняют ущерб другим. Многие видят в убийстве своеобразный спорт, убивая ради самого убийства, и воруют ради воровства. Веды говорят: «Эта душа воистину порабощена природными качествами. Из-за того, что она порабощена, она находится в смятении».

Связано ли вегетарианство с принципом непричинения зла?

Индуисты практикуют вегетарианство как способ существования, минимально вредящий другим существам, потому что употребление мяса, рыбы, птицы или яиц — это косвенное участие в актах жестокости и насилия против животного царства.

Отказ от причинения вреда и убийства любого рода естественным образом приводит к вегетарианской диете, шакахаре. Желание мясоеда есть мясо ведет к тому, что кто-то убивает животное, чтобы добыть это мясо. Действиям мясника предшествует желание потребителя. Мясоедение способствует выработке жестокости, поскольку поглощая химические вещества, содержащиеся в мясе, человек поглощает страх, боль и ужас убитого животного. Эти качества находят питательную среду у мясоеда, бесконечно продолжая цикл жестокости и смятения. Когда сознание человека поднимается и раскрывается, он не приемлет насилия и не сможет потреблять мясо, рыбу, птицу и яйца, которые он прежде употреблял в пищу. Величайшие святые Индии подтверждают, что человек не может есть мясо и жить мирной гармоничной жизнью. Желание есть мясо наносит непоправимый ущерб самой земле, опустошая ценные леса, которые вырубаются для того, чтобы расчистить место для пастбищ. В «Тирукурале» откровенно говорится: «Как может практиковать истинное сострадание тот, кто ест мясо животных для насыщения? Большим жертвоприношением, чем тысячи подношений гхи, поглощенных священным огнем, является неприношение в жертву и непотребление мяса любого живого существа».

Как можно достигнуть мира на земле?

Мир — это отражение духовного сознания. Он начинается внутри каждого человека и распространяется на дом, сообщество людей, нацию и т. д. Он приходит тогда, когда более высокая природа начинает контролировать более низкую. Аум Намах Шивайя.

До тех пор пока у нас не будет мира в сердцах, мы не сможем надеяться обрести мир в этом мире. Мир — это естественное состояние разума. Он внутри нас, и он обретается в медитации, поддерживается через самоконтроль и излучается на других. Самый лучший способ содейство-вать миру — это научить семьи быть мирными в своих собственных домах, быстро разрешая все конфликты. На национальном и международном уровне мы обретем больше мира, если мы станем более терпимы. Религиозные лидеры могут помочь, научив свою паству жить в многообразном мире, не ощущая угрозы, не навязывая свои привычки и свою волю другим. Всемирные организации могут создать законы, осуждающие и предотвращающие насилие. Только тогда, когда люди высокой природы придут к руководству, по-настоящему наступит мир. Нет другого способа, так как проблемы конфликта находятся в умах людей с низким сознанием, для которых единственным способом существования является месть. Веды призывают: «Да будет мир на земле и в воздушных пространствах! Да будет мир на небе, в водах, да будет мир растениям и мир деревьям! Да подарят мне мир все боги! И с этим призывом к миру да распространится мир!» Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о непричинении зла

Ненасилие — вот все, что предлагается. Самоотречение — вот вознаграждение священника. Конечное очищение — это смерть. Таково все священное, что устанавливается в этом теле. /Яджурведа/

Если мы причинили зло космосу, земле или небу или если мы обидели мать или отца, пусть освободит нас от этих грехов Агни, домашний огонь, и поведет нас в мир доброты. /Атхарваведа/

Мы не должны использовать богоданное тело для убийства божьих творений — людей, животных и других существ — кто бы они ни были. /Яджурведа/

Пусть будет мир на небесах, на земле и на воде; пусть будет мир растениям и деревьям; пусть будет мир богам и Брахману, всем людям снова и снова, пусть будет мир мне. /Яджурведа/

Защищай все творения — двуногих и четвероногих. Защищай пищу и воду, удовлетворяющие их нужды. Пусть они вырастут и наберутся сил. Спасите нас от причинения зла во все наши дни, о Высшие Силы! /Ригведа/

О Земной Сосуд, укрепи меня. Пусть все существа смотрят на меня дружескими глазами! Да буду я смотреть на все творения дружескими глазами! Да будем мы смотреть друг на друга дружескими глазами! /Яджурведа/

Не должна причиняться боль ни одному сотворенному существу или вещи. /Дэвикалоттара-агама/

Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все живые существа прекращают вражду в присутствии такого человека. /Йога-сутра/

Химса есть действие против священного духа Вед. Это действие против принципов дхармы. Ахимса есть понимание фундаментальной истины, состоящей в том, что атман вечен, неизменен и всепроникающ. /Сута-самхита/

Тот, кто видит, что Господь всегда один и тот же во всем сущем — бессмертный среди смертных, — тот видит Истину. И когда человек видит, что Бог в отдельности есть тот же Бог во всем сущем, тот не причиняет зла себе причинением зла другим. Тогда он идет по высшему пути. /Бхагавад-гита/

Любитель мясного совершает химсу (насилие) своим бо¬гатством; тот, кто ест мясо, делает это, угождая своему вкусу; мясник совершает химсу, непосредственно связывая и убивая животное. Таким образом, существует три формы убийства: убийство, совершаемое тем, кто приносит мясо или посылает за ним; убийство, совершаемое тем, кто режет животное, и теми, кто желает мяса, продает его, готовит и ест его — все они должны считаться мясоедами. /Махабхарата/

Ненасилие, истина, свобода от гнева, самоотречение, безмятежность, отказ от выискивания недостатков, сочувствие всем существам, свобода от жадности, мягкость, скромность, постоянство, энергия, прощение, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие гордости — все эти свойства принадлежат человеку, который рожден для неба. /Бхагавад-гита/

Мясо никогда не может быть получено без причинения вреда живым созданиям; и причинение вреда чувствующим существам губительно для достижения небесного блаженства; пусть он поэтому откажется от мяса. /Ману-дхарма-шастра/

Недостойны те, кто проявляет насилие по отношению к другим из мести, а те, кто стоически выдерживает испытания, подобны золоту. Пусть тот, кто хочет, чтобы его не посетила боль, избегает причинения вреда другим. /Тирукурал/

МИР И ПРАВЕДНАЯ ВОЙНА

В философии Ганди ахимса означает ненасильственное действие, которое ведет к пассивному сопротивлению, чтобы поставить точку. В основном, учил он, не бейте противника по голове. Если он говорит вам что-то сделать, остановитесь, не слушайтесь, не делайте этого и заставьте его подчиниться. И все же, с другой стороны, когда пришла банда племен и изнасиловала женщин в деревне, Ганди сказал, что в деревне не должно было оставаться в живых ни одного человека. Они должны были встать на защиту села и защитить его своей жизнью.

Для меня это означает, что если злоумышленник врывается в ваш дом, чтобы изнасиловать женщин или украсть вещи, у вас есть право, даже долг, защищать свою собственность, но вы не имеете права пытать его. Ахимсу нужно понимать правильно и умеренно. Ахимса в религии джайнов доведена до крайностей. Чтобы объяснить ненасилие, вы должны объяснить, что такое насилие, а не защищать себя. Разве это насилие — иметь собаку, которая приставит зубы к горлу злобного злоумышленника? Я так не думаю. Если ненасилие должно стать чем-то, что мир будет уважать, мы должны четко определить его и придать смысл.

Не все из одного миллиарда индуистов на Земле все время живут в идеальном состоянии ахимсы. Иногда существующие обстоятельства могут вызвать ситуацию, прискорбное исключение, когда насилие или убийство кажутся необходимыми. К сожалению, индусы, как и другие люди, убивают людей. В целях самообороны или для того, чтобы защитить свою семью или свою деревню, индус может причинить вред злоумышленнику. Даже тогда он не питал бы ненависти в своем сердце. Индусы никогда не должны провоцировать вторжение или подстрекать к смерти; ни искать мести, ни планировать возмездие за полученные травмы. У них есть свои суды, наказания за преступления и агентства по защите от агрессора или злоумышленника. Перед любым личным применением силы, так сказать, будут изучены все другие способы убеждения и интеллекта, поскольку индусы верят, что разум — их лучшее оружие. Единственное строгое правило следования дхарме — это мудрость. Мой садгуру, Шива Йогасвами, сказал: «Грех убивать тигра в джунглях. Но если он войдет в деревню, это может стать вашим долгом». Набожный индус предупреждал бы тигра, чтобы напугать его, или пытался поймать тигра без травм. Вероятно, самый нерелигиозный человек в деревне выйдет убить тигра.

Многие группы на планете сегодня выступают за убийство, насилие и войну во имя правого дела. Они не согласны с идеей, что насилие, химса, обязательно имеет низшую природу. Но праведное дело — это только вопрос мнения, а вступление в войну влияет на жизни очень многих невинных людей. Это большая кармическая ответственность. Бой через войну, праведный или нет, — это низшее сознание. Религиозные ценности остаются в стороне, чтобы их можно было подхватить и продолжить, когда война закончится, или в следующей жизни, или в следующей после нее. Говорят, что в древней Индии мясо скармливали солдатам во время военных кампаний, особенно перед боем, чтобы привести их в более низкое сознание, чтобы они забыли свои религиозные ценности. Большинство людей с высшим сознанием не будут сражаться, даже если от этого зависит их жизнь. Они отказываются от военной службы по соображениям совести, и в каждой стране было много людей, которые были заключены в тюрьму или убиты за то, что они не подняли оружие против своих братьев и сестер. Это самое строгое выражение индуистского закона ахимсы.

ОПРАВДАНИЕ НАСИЛИЯ

Одно из самых известных индуистских писаний, Бхагавад-гита, часто воспринимается как санкция Бога за насилие. По сути, здесь говорится, что для кшатрия, или солдата, война — это дхарма. Господь Кришна приказывает Арджуне сражаться и выполнять свою кшатрийа-дхарму, несмотря на его сомнения и опасения, что то, что он собирается сделать, неправильно, несмотря на его страх убить своих собственных родственников. Арджуна говорит: «Если те, чьи умы испорчены жаждой силы, не видят греха в искоренении своей расы, не видят преступления в убийстве своих друзей, это причина, по которой мы не должны решиться отвернуться от такого преступления. –Мы кто гнушается грехом искоренения собственных родственников? При уничтожении племени древняя добродетель племени и семьи утрачивается; с потерей добродетели порок и нечестие подавляют всю расу. … Горе мне! Какое великое преступление мы готовы совершить! Увы, из стремления к суверенитету и удовольствиям мы стоим здесь, готовые убить своих родных! Я бы предпочел терпеливо допустить, чтобы сыновья Дхритараштры с оружием в руках напали на меня и, не встретив сопротивления, убили меня, не сопротивляясь на поле битвы ».

Кришна постепенно убеждает Арджуну сражаться, начиная со следующего аргумента. «Смерть верна для всех рождающихся вещей и возрождение для всех смертных; а потому не надлежит тебе горевать о неизбежном. … Этот дух никогда не может быть уничтожен в смертной оболочке, в которой он обитает, поэтому тебе недостойно беспокоиться обо всех этих смертных… Твои враги будут говорить о тебе недостойными произнесения словами, умаляя твою храбрость и способности; что может быть ужаснее этого! Если ты будешь убит, ты достигнешь неба; в случае победы мир будет тебе наградой; а потому, сын Кунти, встань с решимостью на битву. Сделай удовольствие и боль, приобретение и проигрыш, победу и поражение одним и тем же для себя, а затем приготовься к битве, ибо только таким и только таким образом ты в действии все еще будешь свободен от греха »(из главы 1, Рецензия WQ Judge, Theosophical University Press).

Индусы долгое время воспринимали этот текст как оправдание войн и конфликтов всех видов, включая уличные беспорядки и анархию. Это действительно прискорбно, что именно это произведение было продвинуто как представляющее индуизм, а не четыре Веды. На рубеже двадцатого века Бхагавад-гита еще не была популярной книгой в Америке и Европе, в отличие от Упанишад и Вед. Когда я рос в индуизме, примерно в пятнадцать лет, Гита медленно вводилась в Америке и вызывала смущение в метафизических кругах по всей стране, как нечто, что нужно объяснить. «Как могла религия, основанная на ахимсе и таких высоких идеалах, продвигать в качестве главного священного писания историю, основанную на безжалостной междоусобной войне и насилии?» Арджуну можно было считать первым в истории отказником от военной службы по убеждениям.

Мистические провидцы, как индусы, так и западные учителя, в то время, пытаясь оправдать Гиту как священное писание, объяснили, что Кришна представляет высшее Я Арджуны, а сам Арджуна был его низшим я или внешним эго. Кришна призвал Арджуну избавиться от привязанностей к семье, друзьям и врагам, стать йогом и осознать Парабрахмана. Учителя пытались удовлетворить умы своих последователей тем, что на самом деле Бхагавад-гита была аллегорией внутренней борьбы человека за высшие достижения. Неубедительно, но современные свами и проницательные комментаторы пытались оправдать то, что Бог Кришна убеждал своего преданного убить его друзей, его родственников и его гуру, что в конце концов все будет хорошо, потому что душа никогда не умирает. Я никогда не был удовлетворен этим и не нашел другой альтернативы, кроме как полностью отказаться от книги, несмотря на то, что в ней много возвышенных глав. Я полностью согласен с теми пробужденными индийскими свами, которые назвали ее колаинул, «книгой резни», книгой, которая дает божественную санкцию на насилие.

Бхагавад-гита была также известна в то время как историческая поэма, а вовсе не как священное писание. Это смрити, в частности Итихаса, что означает рукотворная история, стихотворение из эпоса Махабхарата. Но все это в стороне, независимо от того, как это интерпретируется, почитается ли это миллионами индусов или нет, давайте не будем ошибаться, что Бхагавад Гита разрешает насилие. Сама Махабхарата говорит: «Ахимса — высшая дхарма. Это высшее очищение. Это также высшая истина, из которой исходит вся дхарма »(18.1125.25). Глаз за глаз и зуб за зуб определенно не являются частью истинной индуистской доктрины.

Из книги «Жизнь с Шивой»

Оставить комментарий