немного о «начале пути», согласно «Малинивиджайоттара-тантре»

(Найшкармья-сиддхи 4.66)

kṣudhayā pīḍyamānaḥ api na viṣam hi attum icchati |
miṣṭa-anna-dhvasta-tṛṭ jānan na a-mūḍhaḥ tat jighatsati ||

Ведь (hi) даже (api) будучи мучим (pīḍyamāna) голодом (kṣudhā), [человек] не (na) желает (icchati) есть (attum) отраву (viṣa).

[Тем более,] зная (jānat) [о том, что] это (tat) [отрава], тот, чья жажда (tṛṣ) уже утолена (dhvasta) вкусной (miṣṭa) пищей (anna), не (na) пожелает ее (отраву) есть (jighatsati), если [только он] не глупец/безумец (a-mūḍha).

—————————-

В данном стихе из работы Сурешварачарьи под названием «Найшкармья-сиддхи» (букв. «Постижение недеяния») приводится аналогия тому, как человек, в более тонких и труднопроверяемых на опыте вопросах часто оказываясь все-таки «глупцом», тем не менее, предпочитает съесть «отраву» неведения, причем так, что после нее «съесть знание» становится еще труднее, чем раньше. Это ровно та же мысль, с которой начинается изложение пути йоги Шивой в «Малинивиджайоттара-тантре» (и в некоторых других важных текстах):

(Малинивиджайоттара-тантра 1.14cd)

upādēyam ca hēyam ca vijñēyam parama-arthataḥ ||

[Исходя из стремления к достижению] высшей (parama) цели (artha), [вставшему на путь йоги, прежде всего,] следует познать (vijñēya), что необходимо принять (upādēya) [в качестве опоры на пути], а (ca) что — отвергнуть (hēya).

—————————-
Далее, «Малинивиджайоттара-тантра» вводит свою «категориальную сетку предметов», с которой предстоит работать в означенном выше контексте (т.е. в стремлении к абсолютно освобожденному состоянию ничем не ограниченного субъекта, которому непосредственно подчиняются и любые объекты, поскольку субстанциально они неотличны от него самого):

çivaḥ çaktiḥ sa-vidyēçāḥ mantrāḥ mantrēçvara-aṇavaḥ |
upādēyam iti prōktam ētat ṣaṭkam phala-arthinām || (MVUT 1.15)

Тем, кто стремится (arthin) к достижению результатов (phala) [на «пути йоги-и-бхоги»], нужно принять в качестве опоры (upādēya) следующую (ētat) [концептуальную] шестерку (ṣaṭka) [«этапов пути», которая уже] излагалась ранее (prōkta):
1) высший уровень субъектности — Шиву (çiva),
2) высший уровень объектности — Шакти (çakti),
а также (sa-) [нижние, или промежуточные, «уровни субъектности-совмещенной-с-объектностью», через которые проходит и сам практикующий, и которые в контексте пути значимы как онтологически, так и гносеологически — хоть и в относительном смысле (перечисляются далее в нисходящем порядке)]:
3) уровень Мантрамахешвар (vidyā-īça),
4) уровень Мантрешвар (mantra-īçvara),
5) уровень [существ-]Мантр (mantra) и, наконец,
6) уровень обычных обусловленных сансарных существ — пашу или ану (aṇu).

malaḥ karma ca māyā ca māyīyam akhilam jagat |
sarvam hēyam iti prōktam vijñēyam vastu niçcitam || (MVUT 1.16)

[Три вида «загрязнений» сферы индивидуального опыта, которые не представляют собой ни субъектности, ни объектности в реальном опыте, а именно —] анава-малу (mala), карма-малу (karman) и майия-малу (māyā), а также весь (akhila) [опыт восприятия] мира как [двойственного и] «раздельнодвижущегося» (jagat) — через призму Майи (māyīya) [т.е. весь образ мира, который мы и считаем «реальным миром», но он таковым не является, ибо настоящий «реальный мир» заслонен от нас «изнутри и снаружи» этими тремя малами], — обо всем (sarva) [этом уже было ранее] сказано (prōkta), что оно должно быть отвергнуто (hēya). — [Именно через такую «концептуальную сетку»] следует познать (vijñēya) реальность (vastu) — [с тем, чтобы знание о ней стало] уверенным и вполне определенным (niçcita).

ētat jñātvā parityajya sarva-siddhi-phalam labhēt | (MVUT 1.17ab)

[Лишь] познав (jñātvā) [все] это (ētat) [— и именно через такую «управляющую призму»] и [лишь затем] последовательно полностью отвергнув/оставив (parityajya), можно обрести (labhēt) плоды (phala) любых (sarva) свершений (siddhi) [т.е. всевозможные совершенства].

—————————

На самом деле, как это бывает в случае любого грамотно построенного изложения, в перечисленной «формуле» зашифрован весь путь кашмиро-шиваитской йоги, вернее — всего его основные элементы (далее они разъясняются по отдельности). Это именно начальная «схема ориентации», которая должна быть «наложена» на уже прямо сейчас доступный начинающему йогину опыт — с тем, чтобы он начал продвигаться в правильном «направлении».

В первой «шестерке» у нас объединены два квазиабсолютных уровня (или способа бытия) — бытие-абсолютным-только-субъектом (=»Шива», но это не Парамашива, а лишь одна из таттв, т.е. условностей пути) и бытие-абсолютной-чистой-действующей-энергией-как-единственно-возможным-объектом (=»Шакти»). Поскольку уединить собственное бытие как бытие только субъектом или только объектом в принципе нельзя, то это всегда соотносительные понятия, этапы «упражнения опыта» (с перевесом в ту и другую сторону, ибо и то и другое необходимо в рамках «высшего синтеза»).

Все остальные уровни «принимаемой шестерки» представлены уровнями «относительных действующих субъектов в рамках их собственных пространств раздельно-объектного опыта» (и то, и другое, при этом, оказывается по-своему ограниченным, но для первых трех из четырех — лишь относительно, «в обратимо-игровой форме», а для последнего — в «тяжелой», обусловливающей форме). Что такое мантры, мантрешвары и мантрамахешвары, как раз далее по тексту и разъясняется, что же такое ану — мы все хорошо знаем, т.к. сами этими ану и являемся (это обусловленное тремя способами и пятью конкретными «инструментами»-канчуками существо, способное иметь лишь ограниченное знание, намерение, силу действия, блаженство и осознавание самого себя и своего существования). Как следствие, сам статус ану [для каждого данного живого существа] также невечен во времени, ибо определяется внешними по отношению к нему факторами — малами, «при отделении-и-поглощении» которых он остается сиять как «Первопринцип Вселенной, являющийся одновременно и всеобщим субъектом и всеохватным объектом». Однако, чтобы «пройти путь от ану до Парамашивы», приходится изрядно потрудиться, и «по дороге» нужно будет пройти целый ряд «межевых столбов» (и вот нужные из них, возле которых, возможно, придется подзадержаться, названы «подлежащими принятию в качестве опор», а далее, то, что следует использовать как концептуальную рамку для того, что нужно найти и начать «отвергать» или отбрасывать с самого начала пути, — перечислено в следующем списке — «четверке отвергаемого»).

Три вида мал — это, таким образом, три способа, которыми субъект обращается со своим опытом и, следовательно, с самим-собой-как-частью-этого-опыта и с предметами-как-частями этого опыта. Малы есть особые способы разделения, расщепления этого опыта и управления им. Покуда они не осознаются как собственная принадлежность, т.е. «часть самого себя», они «виртуально существуют» как отдельные управляющие механизмы (не будучи «видимы», при этом, как отдельные «объекты», которых легко выследить, словно дичь), благодаря которым ану — относительный субъект — оказывается втянут в ограниченные и ограничивающие его качественно и количественно связи и отношения.

Если говорить очень упрощенно и предварительно, то группа «анава-малы» — это то, как субъект ограничивает самого себя в рамках опыта, группа «майия-малы» — это то, как субъект ограничивает сферу собственных объектов в рамках опыта, а «карма-мала» (т.е. то, что в т.ч. создает основу для так называемой кармы как регулятора процесса сансарного блуждания) — это то, как абсолютный субъект задает отношения между двумя своими «выделенными частями» — собой-как-ограниченным-субъектом (ану) и собой-как-ограниченным-превратно-воспринимаемым-объектным-пространством (майя). Эти две части возникают, соответственно, на месте первичных АХАМ и ИДАМ, которые нераздельно присутствуют в самом Парамашиве, никогда не разделяясь для него (но представляясь отдельными для Его «отдельных» частей).

Ваш Агастья Сомаяджин

Оставить комментарий