Психологическое применение аш-Шахид и аль-Хабир
Какие ограничения, бессилие и разобщенность в состоянии человека напрямую связаны с аш-Шахид и аль-Хабир? Чтобы ответить на этот вопрос, полезно сосредоточиться на природе нашей привязанности к миру и нашего отвержения мира.
Когда вы чрезвычайно привязаны к миру, эта предрасположенность затмевает ваш взгляд, и вы не способны видеть мир как божественное проявление. Очень ограниченно думать, что нет ничего, кроме этого мира, что этот мир — все, что есть. Погрязнув в этой перспективе, неудивительно, что вы внимательно наблюдаете за всеми различными силами этого мира, включая действия корпораций и правительств, и то, что вы в основном наблюдаете, — это мотив получить все, что вы можете, и поставить свои интересы выше всех и всего остального. Противоположное состояние полной привязанности к миру — это отвержение или отказ от мира. Вы разрываете свои отношения. Доведенные до крайности, вы убеждаетесь, что мир пяти чувств нереален. Это может быть сильной тенденцией в подходе определенных духовных школ. Однако, если вы делаете такое заявление, вы застреваете на работе по описанию «реальности» того, что нереально. В конце концов, это достаточно реально для нас. Однако, что самое важное, те, кто выбирает отречение от мира, часто отрицают мир как своего рода побег или отщепление от своих трудностей пребывания в мире. С психологической точки зрения, крайности привязанности и отречения представляют собой одну и ту же проблему и могут быть прослежены до той же первопричины: неполной связи детей со своими родителями. У них отсутствует чувство принадлежности к своим основным членам семьи. Действительно отсутствует что-то фундаментальное.
Те, кто чрезмерно привязан к миру, обычно страдали от недостатка связи в детстве. Их отношения с родителями были неудовлетворительными, и они пришли к мысли, что, цепляясь за мир как можно сильнее, они каким-то образом получат удовлетворение. Но чем больше они цепляются за него, тем больше они фиксируются на поверхностных проявлениях как на единственно важной вещи, тем больше они теряют из виду мир как божественное проявление. Однако, когда через духовные процессы те, кто чрезмерно привязан к миру, начинают избавляться от привычки цепляться и хвататься, они начинают чувствовать, как много они упустили в детстве. Теперь они понимают, что все предметы в мире не дадут им того, что им действительно нужно. Другие, те, кто полностью отрекаются от мира, обычно испытывают отвержение в своих семьях. Они никогда не привязывались здоровым образом. Их не любили и не почитали. Следовательно, их психика отталкивает все, потому что все, что приближается, может привести к мучениям от переживания зияющей дыры нереализованных отношений.
Эта сила отталкивания мира создает раскол в ткани личности. Они не могут видеть физическое проявление как божественное, и они не способны принять единство всех сфер. Если их семья также была раздроблена, мама против папы, или родители отсутствовали, это еще больше усугубляет проблему и приводит к явлению расщепления или к постоянному желанию дифференциации.
Когда врачеватель сердца прописывает Йа Хабир ученику, страдающему от трудностей привязанности или отвержения, которые мы описали, это приведет его к открытию глубоких расколов, которые произошли в его существе. Это глубокие разделения, которые в конечном итоге отделили его от самого Бытия.
Аль-Хабир отвечает на эту великую потребность мудростью, которая возникает из единства вещей. Рецитация Йа Хабир сначала раскрывает ваши внутренние отношения разъединения. Оно поднимает ваш страх перед входом в единое поле. Вы боитесь войти внутрь. И когда вы входите внутрь, вы испытываете глубокую фрагментацию в своем существе. Ваша голова и ваше тело не вместе. Ваше сердце и ваши гениталии не в ладу. Глядя внутрь, вы начинаете сталкиваться с этими разделениями, с этим расщеплением. Когда вы идете еще глубже, вы видите, что вы стали отсоединены от объединяющей силы. Если вы достигаете этого осознания, то единое поле начнет интегрировать вас.
Совместное повторение Йа Шахид, Йа Хабир будет работать над исцелением обоих этих типов недугов. Цепляние за мир и отвращение к миру выражают одинаково ограниченные отношения с миром. Объединение противоположных полюсов знания Бога посредством повторения этих двух Имен позволяет каждому человеку относиться к миру таким, какой он есть, как к прекрасному проявлению абсолютной реальности Бога, различающейся во всех формах и воплощениях, внутри и снаружи.
И цепляющиеся, и отталкивающие люди всегда смотрят на различия, а не на единство вещей. Они всегда хотят отделить неприятное и получить приятное. Они фокусируются на дифференциации: «это я, это ты, это здесь, это там». Люди, которые поглощены таким образом, обычно довольно сильно застревают в своей жизни. С точки зрения психологии развития, они могут застрять на первой неделе или двух после рождения.
Между рождением и тремя неделями младенцы, как правило, находятся в пространстве недифференцированной реальности. Они чувствуют и воспринимают единство всего, но они не знают, где их рука, а где рука их матери, или где их тело, а где тело их матери. Они видят все это плавающим и в поле светимости. То, как они слышат, можно сравнить с приглушенным звуком, который слышен, когда вы находитесь глубоко в океане. Они даже не
видят или слышат реальность так, как мы думаем о ней, будучи взрослыми, поскольку их чувства не так уж отделены от Бытия. Взрослые, застрявшие на этой стадии развития, не достигли здоровой дифференциации от матери, которая является основой для индивидуации. Они обеспокоены тем, чего, как они чувствуют, им не хватает, и продолжают искать дифференциацию, оставаясь вынужденными отделиться от единства.
Повторение Йа Шахид раскрывает ваши внешние отношения со знанием. Оно показывает, как вы цепляетесь за вещи. Вы начинаете видеть, насколько вы проецируете свои предметные отношения в мир. Ваши объектные отношения устанавливаются тем, что произошло между вами и вашими родителями. Такая проекция является обычным явлением. Вы смотрите на дом, и дом не является домом, потому что он представляет Мать. Вы будете взаимодействовать с домом в соответствии с тем, как вы относитесь к своей Матери, и таким образом вы можете отвергнуть дом или привязаться к нему и так далее.
Когда вы начинаете видеть, что именно вы отражаете в мир, что вы проецируете по отношению к своим учителям, что вы воплощаете в окружающую среду, в которой вы живете, вы понимаете, что вы не видите то, что проявляется, как оно есть на самом деле. Вы видите свою собственную Внутреннюю проекцию. Это ваша мать или ваш отец. Все, что с вами произошло, проецируется на объект, независимо от того, является ли этот объект человеком или нет.
Духовные путники становятся способными увидеть, насколько они проецируют свое бессознательное на здесь и сейчас, и тогда они понимают, что их проекция на самом деле не является тем, что действительно существует. Затем завеса проекции начинает растворяться, и они начинают видеть то, что здесь, таким, какое оно есть. На этом этапе вселенная освещается светом Бога, восприятием Творца. Когда завеса снимается, светящееся присутствие способности свидетельствовать Аллаха проходит через восприятие каждого человека.
В такое время вы видите чистое чудо того, что такое дерево, что такое человек, что такое весь этот проявленный мир цветов и измерений. Это становится магическим проявлением, и это приводит к восприятию того, как единое поле единого существа индивидуализируется в бесконечном разнообразии форм. Эти формы, как правило, не видны таким образом из-за ассоциаций, которые вы им даете, и ваших реакций на эти ассоциации.
Как только духовные путешественники видят, что они не соотносятся с миром в его непреложности, а вместо этого руководствуются своей субъективностью, тогда завеса начинает истончаться. Это истончение завесы открывает вас для аш-Шахид. Вы являетесь свидетелем того, что присутствует через его реальность, его истинность, а не через линзу того, что вы спроецировали на него. Такой человек может по-настоящему свидетельствовать о существовании Бога, когда он читает шахаду: ‘Ашхаду ‘ан лаа ‘илаха ‘илла аллах.
Психологическая линза каждого человека — это завеса объектных отношений. Вы проецируете прошлое или проецируете свой ум на объект, который здесь. Это ваша конкретная линза. Когда это ограничение снимается, тогда вы получаете благодать видеть реальным оком осознания. Ибн Араби говорит, что когда происходит трансформация, и язык и глаз становятся языком Бога и оком Бога, тогда это единственный момент, когда вы можете полностью засвидетельствовать единство Аллаха.
Пока ваш шахид, ваше свидетельствование Аллаха, проходит через призму вашего разделения, это может быть концептуальным актом свидетельства, но это не настоящее знаменование. В конечном счете, Аллах является свидетелем собственного существования Аллаха. Это всеобъемлющий и, следовательно, в конечном счете мир, опирающийся на себя без возможности «другого».
Существует несколько фрагментаций, которые приводят к тому, что человек не имеет благотворных и целостных отношений с миром. Аскет, который видит внутренний мир в деталях, но не может справиться с внешним миром, имеет преувеличенную форму этой неспособности. Они отвергают мир, потому что видят его как плохое или нереальное место. Проблема заключается в их отношениях с аль-Хабир.
Они стали абсолютистами. Они верят, что Абсолют — единственная истина, а относительное — неистинно. Поэтому они отрекаются от аш-Шахид и привязываются к аль-Хабир. Они не хотят быть шахидом. Всякий раз, когда приходит аш-Шахид, они создают внутреннюю завесу, и эта пелена может быть очень мощной. Она может даже принять видимость самого Абсолюта. Но даже в этом случае она дифференцирована: есть наблюдатель и есть Абсолют.
Они потерялись в покрове Абсолюта. Это очень странное явление. Они думают, что завесы нет, потому что они видят Абсолют, но есть фильтр, тонкий барьер, в котором они говорят, что их нет, и существует только Абсолют. Тем не менее, они все еще тонко там, и это то, что создает завесу дифференциации, внутреннего и внешнего. Они выбирают идти до самого конца, к Абсолюту, как способ попытаться быть только аль-Хабир и отказаться от аш-Шахид. Но это обречено на провал, потому что в конечном итоге нет опыта аль-Хабир без аш-Шахид.
Большинство людей, однако, настолько находятся снаружи, стремятся наблюдать этот мир и привязаны к своему представлению об аш-Шахид, что они решительно сопротивляются обращению внутрь, чтобы увидеть его источник. На практике врачеватель сердца имеет несколько путей для продолжения.
Когда ученик запутывается во внешнем, консультант может начать активно работать с ним в этом внешнем проявлении. Что конкретно делает ученик? Каковы его проекции? Тогда последователь может начать видеть, что он проецирует на мир и видит через свои собственные проекции.
С другой стороны, когда адепты прячутся внутри и заявляют, что их не существует, врачеватель сердца должен показать им, как они существуют, всевозможными тонкими способами. Они действительно там, но как очень тонкое эго, эго, которое имеет тонкие предпочтения, такие как то, что Абсолют — это единственная истина.
Эта вера создает идентичность, личность, которая верит, что она абсолютна, но не видит, что она отделена, действительно отделена. Когда это разделение, или расщепление, четко видно и удалено, тогда линза разделения растворяется.
При лечении обоих видов бессилия врачеватель сердец должен направлять ученика в дыру, которая существует в их отношениях с миром, каков он есть на самом деле. Отведите их к самой дыре.
Подведите их к полной мере чувства потерянности, которое находится в этом пустом месте. Поощряйте их прекратить защищать себя от падения в это место, а вместо этого отпустить и прочувствовать все это. После того, как они получат этот опыт, больше не будет дыры, которую нужно избегать. И нет необходимости кому-либо строить мосты или заниматься духовной акробатикой. Когда они пройдут через полноту этого опыта, они смогут начать иметь дело с качеством, которое было утрачено в их отношениях с миром.
Они падают в яму. Они находят, какое качество было скрыто в яме. Затем они находят способ пройти этот путь. Такой процесс зависит от раскрытия ими своих собственных Богом данных ресурсов. Успех заключается не в таинственных усилиях заставить ученика совершить прыжок к необходимому качеству. Они могут приложить много духовных усилий, чтобы сделать это, и учитель может также усердно работать, чтобы заставить их совершить прыжок, или может трудиться, чтобы создать для них мост, но такие стратегии не ведут к интеграции себя, в которой они нуждаются. Нет никакого способа, которым врачеватель сердца может создать среду для кого-то другого. Вы можете построить мосты через яму, но в конечном итоге путешественник упадет в яму.
Врачеватель сердца может приблизиться к коренным проблемам, обращаясь к вещам в детстве ученика, и это упрощает путешествие в психику адепта. Каждая огромная проблема или затрудненное качество всегда восходят к чему-то, что произошло в детстве. Это дыра, которую они пытаются избежать. Это может быть потеря матери, потеря любви, потеря связи, потеря руководства, потеря отца. Все эти элементы ждут их, если они попадут в дыру.
Но решение оказывается очень простым. Именно яма сама по себе даст ответ и принесет им то, что им нужно. Падение в яму позволяет им получить доступ к своему подсознанию, и они могут увидеть, как они потеряли чувство интимной, любящей связи с реальностью из-за своих неразрешенных отношений с семьей.
То, что случилось с вами в детстве, заставило вас потерять связь с врожденными качествами вашей души. Нужно, чтобы солнечный свет попал на событие, на темное пятно, и тогда оно сможет преобразовать себя. Как только это будет увидено, что-то в вас начнет высвобождаться. Ничто не может заполнить эту дыру. Никакая система — философская, религиозная или духовная — не может ее объять. Недостающее качество должно родиться из самой дыры. Учитель может заполнить дыру своей благодатью, но в конечном итоге каждое человеческое существо должно родить качество, которое может возникнуть оттуда.
В сочетании с описанными выше процессами врачеватель сердца в то же время решает все эти сложные человеческие проблемы, связанные со знанием внешнего и внутреннего мира, вовлекая духовных путешественников в молитвенную рецитацию божественной пары: Йа Шахид, Йа Хабир. Мы настоятельно рекомендуем практиковать их в паре. Это приносит равновесие и ведет к полноте.
То, как аш-Шахид и аль-Хабир сочетаются друг с другом, описано в Коране: «Аллах, который знает невидимое и видимое, проявленные и непроявленные реальности». Этот отрывок также интересен, потому что это ссылка в Коране на множество прекрасных Имен Аллаха. Он начинается с ху Аллах, а затем ля ‘илаха иллалла ху, а затем переходит к ‘Аллим, что является первым упомянутым качеством, областью бесконечного знания Бога.
Аль-Алим — это полное знание внешнего и внутреннего. Оно упоминается снова и снова, и в различных формах, в Коране. Мы посвятим ему целую главу, поскольку наше путешествие через Имена божественного знания и мудрости развивается. Для начала, однако, сейчас идеальное время для нас, чтобы рассмотреть два Имени, которые проявляют средства, посредством которых мы входим в сферу всезнания: аль-Варис и аль-Баис.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2024
Свидетельство о публикации №224111101426
