Индуистская Семейная Жизнь. Пролог к книге Жизнь с Шивой

Индуистская Семейная Жизнь

Hindu Gṛihastha Dharmaḥ
हिन्दुगृहस्थधर्मः

ЛИДЕРЫ ОРГАНИЗАЦИИ ОБЪЕДИНЕННЫХ НАЦИЙ ПОСВЯТИЛИ 1994 ГОД МЕЖДУНАРОДНЫМ ГОДОМ СЕМЬИ. ОНИ СТРЕМИЛИСЬ ПРОТИВОСТОЯТЬ ГЛОБАЛЬНОМУ РАЗРУШЕНИЮ СЕМЕЙНОЙ ЯЧЕЙКИ И ПОБОЧНЫМ ПРОДУКТАМ ТАКОГО РАСПАДА: ПРЕСТУПНОСТИ, ПРЕСТУПНОЙ МОЛОДЕЖИ, НЕПОСЛУШНЫМ детям, разводам и другим домашним невзгодам, другими словами, основным проблемам социальной нестабильности. Они решили узнать у основных мировых религий о том, каковы их  взгляды сегодня на семейную жизнь, и все это было запланировано для многоязычной публикации Организации Объединенных Наций «Проблемы семьи с точки зрения различных религий», представляющей собой уникальное видение семьи с точки зрения различных религий. точка зрения евреев, христиан, мусульман, буддистов, индуистов и бахаи. ООН обратилась к нам в журнале Индуизм Сегодня, чтобы определить и описать традиционные семейные ценности индусов. Они также попросили нас честно описать трудности, с которыми сталкиваются индусы, и то, как Санатана-Дхарма помогает семьям в эти трудные времена. Создавая Индуистскую главу в книге ООН, мы объединили усилия с двумя нашими корреспондентами Индуизм Сегодня , Арчаной Донгре из Лос-Анджелеса и Лавиной Мелвани из Нью-Йорка. Их комментарии представляют собой «голоса» личного опыта, перемежающиеся по всему тексту. Мы рады включить полученную статью в качестве удачного пролога к книге «Жизнь с Шивой».

Индусский Взгляд на Семью

Здесь и сейчас раздаются голоса индусов, разделяющих свое видение семьи. Не так, как семья, которой жили их предки на протяжении трехсот поколений (история индуистской семьи простирается далеко за пределы большинства, 6000 лет и более). Здесь мы сталкиваемся с индуистским опытом, который существует сегодня во многих странах, при благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Здесь мы широко исследуем угрозы целостности семьи в индуистском сообществе. Затем мы призываем духовные ценности, которые продолжают поддерживать традиционный дом, и предлагаем залог благополучия для членов семьи и обещание сохранения культурных традиций и мудрости.

Индуистские семьи во всем мире борются — некоторые терпят поражение, большинство преуспевают. Наш опыт показывает, что те, кто больше всего связан с их индуизмом, лучше справляются с этим и лучше выживают. Индуистские дома, в которых укрывается шестая часть человечества, находятся под угрозой.  Что, если само понятие семьи умирает? Что, если бы само учреждение, котел нашего культурного и духовного сознания было поражено какой-нибудь смертельной болезнью и погибло? Кто в состоянии измерить такую ​​трагедию? Кто мог бы достаточно оплакать? Тем не менее, это именно тот путь, по которому мы полусознательно идем, путь, ведущий к упадку традиционной индуистской семьи, источника нашей силы, покровителя нашей духовности, единственного гаранта нашего будущего.

Виноваты ли мы в распаде семьи? Возможно. Предвещает ли это неуверенность? Будьте уверены, что это так. Неизбежно ли это? Возможно нет. Последний панегирик индуистской семье может быть преждевременным. Тем не менее, эту оценку проблем можно с пользой использовать как предупреждение, проблеск будущего в процессе становления, к которому все должны прислушиваться, чтобы никому не пришлось столкнуться с этим. Имея это в виду, давайте приступим к исследованию отдельных действительно замечательных сильных сторон индуистской семьи, некоторых из наиболее разрушительных сил, выстроившихся против нее, и определенных обнадеживающих признаков ее способности выжить.

Типичный пример: Рамеш — 25-летний мужчина из Бангалора, изучающий инженерное дело в США. Во время учебы в университете он влюбился в американскую студентку и вскоре женится на ней. Мать и отец были разлучены решением их единственного сына жениться на «чужаке». Для них это было разрушением многовековой преемственности, разрывом потока традиций, социальным бедствием. Их друзья не поймут. Их жизнь наверняка изменится. Их внуки были бы «разными» по цвету кожи, по касте, по культуре. Более того, новая жена пришла из другой веры, и пара заявила: «Мы планируем воспитывать наших детей в обеих религиях и позволять им делать свой собственный выбор в молодости». Для родителей, придерживающихся строгой касты, это не было долгожданным признаком межконфессиональной гармонии. Скорее, это был предупредительный сигнал, призывающий оплакивать разрыв в их родословной, потенциальную потерю их внуков из-за другой религии, другой страны, другой культуры.

Бесчисленные Рамеши и их коллеги-женщины разбросаны по всему земному шару. Они являются частью растущей индуистской диаспоры, которая принесла с собой очень реальную угрозу того, что многие семьи могут перестать существовать, что через одно или два поколения все, что дед Рамеша знал и надеялся передать, будет отброшено и на его месте будут другие ценности или отсутствие ценностей, другие убеждения или неверие, другие идеалы, идеологии и истории. Это серьезная проблема для миллионов семей, особенно тех, кто живет на Западе или в городах Индии. Индуистская община в Техасе рассказала мне, что восемьдесят процентов молодых женщин выходят замуж вне индийской традиции, вне индуизма.

Или подумайте вот о чем: Шанти выросла в Америке как американка, но ее родители были из Индии. Они привыкли ездить туда, когда она была маленькой, но теперь уже нет. Шанти неудобно оставлять своих американских друзей и уезжать туда, где, она по ее мнению,  больше не подходит. В то же время она чувствует себя плохо по отношению к отцу и матери и не хочет причинять им боль. В своем техасском сообществе Шанти часто принимают за латиноамериканку, и она встречается с американцем мексиканского происхождения по имени Хуан. Однажды Шанти внезапно объявила: «Отец, я встретила кое-кого, и он замечательный. Мы собираемся пожениться». Отец был поражен. Он крикнул: «Ты? Просто так? Выйти замуж? Как долго ты встречаешься с этим парнем? » Шанти ответила: «Ну, я как раз хотела тебе сказать, прошло уже больше года». Отец сказал: «Мы всегда договаривались, что ты выйдешь замуж за индийского мальчика хорошего воспитания, из хорошей семьи и касты». «Но, папа, мы с Хуаном любим друг друга», — воскликнула Шанти и убежала в свою комнату. Было слышно, как она тихо плачет. Ее отец сидел в подавленном настроении. Его жизнь была разрушена. Он слишком хорошо знал, что будет дальше!

Западная материалистическая цель — это личное удовлетворение, в то время как восточный религиозный идеал — это выполнение долга — долга перед родителями, своим обществом и своей страной, что включает в себя традиции. Но когда дети из восточных семей воспитываются в соответствии с западными ценностями, личное удовлетворение важнее долга, страсть преобладает над обществом, личная свобода преобладает над традициями, а иногда и даже страной.

Голоса: Моя бабушка никогда не уставала напоминать нам, что индуистская религия всегда прославляла жертвоприношения. Приносить жертву за членов семьи считалось героическим. В индуистских эпосах, таких как Рамаяна и Махабхарата, говорится, что даже великие существа, такие как Господь Рама, и благородные цари, такие как Пандавы, должны были терпеть тяжелые обстоятельства и приносить жертвы. «Так что же плохого, если обычные люди должны были пойти на жертвы?»  сказала бы она. Родители часто идут на большие жертвы, чтобы дать своим детям хорошее образование. Многие родители-индуисты голодали, чтобы позволить своим детям качественное образование. Дети, в свою очередь, ограничивают свою свободу и роскошь, когда родители стареют и немощны и нуждаются в поддержке подрастающего поколения. Индус никогда не жалеет жертву, но с признательностью прославляет ее. Бабушка очень много говорила о гостеприимстве. Она считала своим духовным долгом служить гостям, как если бы они были Богом. Это очень помогло объединить ее сообщество и дало семье возможность с любовью приветствовать внешний мир. Если гость приходит в семью, даже без предупреждения, его тепло приглашают и спрашивают о его благополучии. Ему также подают лучшую еду в доме, даже если членам семьи придется голодать, чтобы гость был сытым. Индуизм научил нас любви ко всем живым существам. Во время обеда моя мама произносила тихую молитву и откладывала порцию для кормления коров. Если голодный мужчина подходил к двери во время еды, его кормили и давали несколько монет. 

Сейчас уже слишком поздно для родителей сказать «нет» Шанти и Рамешам, которые движимы юношескими эмоциями, мало знают о своей религии и вынуждены жить в стране, где секс является символом доблести, независимости и уважения. Конечно, Шанти и Рамеш не хотели причинять боль своим родителям, но, тем не менее, они оба сделали это. Страдают их родители, родственники и друзья. Эти мамы и папы будут продолжать обижаться, пока они не поймут, что они, сами того не осознавая, отказались от родительской власти где-то в процессе воспитания своих детей. Шанти вышла замуж за Хуана, но не без особых проблем, почти невыносимых для нее. Сначала мать угрожала самоубийством. Ее брат начал голодовку, хотя через несколько дней она закончилась завтраком. Папа почти приказал ей выйти из дома, но остановился, потому что действительно любил ее. Постепенно родители приспосабливались, состоялся тихий брак, а с появлением первого ребенка наступило смягчение чувств.

В отличие от жены Рамеша, муж Шанти не был связан с какой-либо религией. Из-за этого он очень гордился тем, что посещал намакарану, таинство наречения имени своему первенцу. Это был мальчик! Ее дедушка и бабушка были из Индии, а его — из Айовы, и все они трепетали перед прекрасным ребенком. Да, получившаяся семья была не такой, как все ожидали, но как один проницательный юноша спросил своих родителей: «Если вы не хотели, чтобы я стал американцем, зачем вы привезли меня в Штаты?»

Сегодня университеты США посещают более 32 000 граждан Индии. Многие из них из богатых семей и мало знают о своей религии, хотя их родители могут знать довольно много. Вот что случилось с Шанти и Рамешем. Они знают о рок-н-ролле, современном искусстве и поп-суперзвездах больше, чем большинство жителей Запада, потому что они изо всех сил пытаются приспособиться к жизни. Индуистские семьи продолжают покидать Индию, Шри-Ланку, Непал и другие страны по политическим, экономическим и образовательным причинам. Затем, лишенные традиционных систем поддержки, они сталкиваются с глубоко волнующими проблемами: подростковых кризисов, жестоких игр, разводов, абортов, самоубийств, свекровей, приданого, наркотиков, свободного секса, платного сексаа, порнографии и растущих проблем межнациональных браков, подобных бракам Рамеша и Шанти.

Голоса: Выросши индусом  в Индии, я обнаружил, что удовольствия и паломничество, религиозные ритуалы и повседневная жизнь неразрывно связаны. Мои самые ранние воспоминания — это сидеть с пожилым семейным поваром и слушать сказки Рамаяны и Махабхараты. Слушая завороженные сказки о демонах и дэвах, мы впитали ценности хорошего и плозого, добра и зла. Религия всегда ассоциировалась с радостью и удовольствием, а не моралистическим учением. Каждые выходные нас водили на красивый песчаник Бирла Мандир — холодный мрамор под босыми ногами, мягкость барзатцев и лепестков роз в наших руках, улыбающиеся лица Кришны, Шивы и Вишну, фисгармония и кимвалы и чистая вера сотен преданных. Затем были аттракционы по храмовому комплексу, безделушки и святые изображения и холодная газировка. Для нас это был духовный мир Диснея.

Индусы не свободны от преступлений, связанных с жестоким обращением с женщинами и детьми. Ежегодно регистрируются тысячи случаев не только жестокого обращения с женой, но и так называемых убийств с целью получения приданого. Это случаи, когда жену убивают, часто при сожжении, чтобы создать впечатление несчастного случая на кухне, когда она не может получить дополнительное приданое. Во многих индуистских общинах дети тоже нуждаются в лучшей защите от физического насилия, сексуального насилия, принудительного труда, словесных издевательств со стороны родителей и сокурсников, а также телесных наказаний дома и в школе. И селективный аборт плода женского пола все еще практикуется в культурах, где детям мужского пола отдается предпочтение по экономическим и культурным причинам. Эти проблемы серьезно угрожают индуистской семье во многих странах и должны быть решены в предстоящее десятилетие.

Голоса: Там, где я вырос, мамы управляли домом, хотя в старину они не выходили на улицу, чтобы заработать. Сестер уважали и им делали подарки по крайней мере в двух религиозных случаях. Такие ритуалы, как Ракша-Бандхан и Бхау-Бидж, сплетены вокруг чистой любви между братом и сестрой и укрепления этих отношений. В первом случае сестра повязывает на запястье своего брата специально сделанный браслет, прося его защитить ее в случае необходимости, а во втором — сестра совершает арати (почтительное выражение любви и преданности через крошечную зажженную лампу на топленом масле) брату, желая ему долгих лет жизни и благополучия. В обоих случаях брат дарит ей подарки и сладости. В индуистских религиозных принципах подчеркивается, что женщин следует уважать. Санскритская поговорка гласит: «Йатра нарйасту пуджанте, раманте татра деватах». Это означает, что где бы ни чествовали женщин, там радуются даже Боги. 

Чем отличается индуистское представление о семье от представлений других религий? Только в вере Индии можно встретить утверждение, что все мы сталкиваемся с множеством семей на нашем пути к Богу. Наша традиция уверяет, что рождение за рождением мы развиваемся. В семье за ​​семьей мы растем, взрослеем и учимся. Таким образом, в индуистской семье мы обнаруживаем, что прошлое и будущее неразрывно связаны друг с другом. Насколько сложно? Мы знаем семью из Шри-Ланки, которая уверена, что их дочь, которой сейчас девять, является покойной бабушкой отца. В этом сообществе считается великим благословением — особенно если кто-то имеет привилегию принадлежать к прекрасной, благородной семье — то, что умерший родственник переродился в его среде. Существует глубокая интуиция, что, когда родственники уйдут, они вернутся, возможно, скоро и, возможно, в том же доме. Итак, все следят за контрольными признаками. Как прекрасно чувствует себя семья — заботиться о бабушке так, как когда-то она заботилась о нас!

Таким образом, духовное понимание перерождения расширяет понятие семьи за пределы настоящего, привязывая настоящее к прошлому и обещая дальнейшую преемственность с будущим. Многие индуистские семьи знают о таких отношениях. Многие другие будут сознательно стремиться родиться в определенной семье, зная, что жизнь там будет полноценной, безопасной и возвышенной.

Голоса: Когда замужняя дочь навещает семью своих родителей, ее уважают как гостя, но осыпают любовью, как дочь, благословениями и всей красивой одеждой, а также едой, которую может дать семья. У меня было такое замечательное возвращение домой в Индии после того, как я много лет прожила на Западе. Такое возвращение домой на несколько дней является эмоционально приятным, радующим душу событием для девушки, которая сохранит эти теплые воспоминания на всю жизнь.

В качестве примера способности духовной приверженности помогать семьям выживать и преуспевать, рассмотрим опыт Церкви Шайва Сиддханты, нашего относительно небольшого, но широко распространенного международного индуистского сообщества. На каждые 500 набожных и практикующих членов общины было только два развода за последние сорок лет! В США нормой было бы сорок процентов, целых 200 разрозненных семей. Что удерживало эти 198 семей вместе, когда по статистике они должны были распасться? За пятьдесят лет служения и консультирования среди индуистских семей я пришел к выводу, что это их вера, их общий духовный опыт и цели, их идеалы. Мужья и жены останутся вместе, если будут уверены, что награда и человеческий потенциал больше, чем если бы они расстались. И они будут оставаться родственной единицей даже чаще, когда их совместная или расширенная семья открыта для советов и напутствий из одной традиции, когда они твердо привержены одному гуру, одному храму и одному отрывку священных писаний.

Индуизм учит совокупности принципов, которые, если им следуют муж и жена, делают смелое утверждение, что сохранение брака и целостности семьи приносит вознаграждение, намного превышающее выгоды, которые они могут ожидать от разлуки. Мы ежедневно работаем с семьями, решая их проблемы, помогая им идти своим путем и работать вместе. Индуизм учит их идеалам дхармы, которые включают долг, бескорыстие, добродетель и веру. Когда дхарма является общим идеалом каждого члена семьи — в отличие от самореализации или социально-экономических целей — легче преодолевать мутные воды, легче упорствовать в периоды потерь или недостатков, во времена эмоциональных или умственных трудностей.

Голоса: Оглядываясь назад на мои ранние годы, можно сказать, что именно Священные Писания связывали нашу семью вместе. Я слышал, как отец и дедушка вместе пели ведические мантры в ранние часы каждого дня. Все, кого я знаю, высоко ценили Веды, сам голос Бога, как сказали бы старейшины. Я знал, что они старые, и все говорили, что они глубокие. Но только когда я был подростком, я действительно открыл для себя Упанишады. Такой красоты, такой глубины, такого юмора и проницательности я никогда не знал ни раньше, ни с тех пор. Я часами читал тексты, разговаривал с родителями и друзьями, задаваясь вопросом, как эти люди так много тысяч лет назад приобрели всю эту мудрость — больше чем люди сегодня, как мне тогда казалось. На протяжении многих лет я видел так много семей, жизнь которых вращается вокруг священных текстов. Хотя все чтят Веды, у некоторых сердце тронут Гита, эпосы, Тирумурай или, возможно, сочинения их семейных гуру, составленные всего несколько десятилетий назад. Какими бы ни были тексты, по моему опыту совершенно ясно, что священные тексты во многом объединяют семью в мыслях.

Затем есть вера в карму. В глубине души индуистская семья верит, что даже жизненные трудности являются частью замысла Бога и воплощением прошлой кармы каждого члена. Проходить через что-то вместе естественно, ожидаемо и приемлемо. Расставание, развод, разделение — такие реакции на стресс не разрешают кармы, которые были принесены для прохождения в эту жизнь. Фактически, они усугубляют ситуацию, создают новую неблаговидную карму и, следовательно, нуждаются в еще более печальных рождениях. Вера в карму — закон, по которому наши мысли, слова и дела получают свои естественные реакции — помогает сплачивать семью, в отличие от экипажа, брошенного штормом корабля, который никогда не подумает прыгнуть за борт, когда движение станет тяжелым, но работает вместе, чтобы пережить кризис, и их общая цель выходит за рамки непосредственных трудностей.

Таким образом, практикующий индус может спокойно переносить трудные переживания. Зная это в глубине души, жена-индуистка в Куала-Лумпуре может найти утешение в смерти ребенка. Зная это в глубине души, отец-индуист в Бангалоре может выдержать периоды лишений и неудач в бизнесе. Каждый находит в себе силы идти дальше.

Голоса: На языке хинди есть красивое слово шукур, что означает принятие. Иногда бывает очень трудно принять карты, которые раздает жизнь, но индуистская вера в принятие воли Бога позволяет переносить невероятные трудности. Молодой друг моего мужа впал в кому после профилактической операции. Ему дали слишком много хлороформа, и он так и не вышел из комы. Он был молодым человеком, его дети были маленькими. Вначале его жена была в бешенстве, все время плакала. Тем не менее, ее убеждения были твердыми, как камень внутри нее, постепенно успокаивая ее. Прошло пять лет, и она собрала кусочки своей жизни. И все же она никогда не забывает пуджи; фотография ее мужа всегда присутствует на ритуальных церемониях. Его присутствие есть в семье. Кажется, она знает, что душа не может умереть, что его дух живет. Каждый год в годовщину его смерти мы все собираемся на ритуальные церемонии. Все чувствуют горе, и каждая религия учит вас справляться по-своему. Ее вера в бессмертную душу немного утешает. Дома у нее постоянно есть молитвы и сатсанги, и они помогают ей в меняющемся образе жизни.

Есть много других идеалов, которые помогают семье выжить в индуизме. Важным является то, что отец и мать — первые гуру детей, первые учителя духовных вещей. Это приносит глубокую честь отношениям между родителями и детьми. Такая связь выходит за рамки физических, эмоциональных и интеллектуальных отношений, которые являются суммой некоторых семейных уз. Это привносит во взаимодействие атмосферу святости, более глубокого благоговения, которое сильно связывает дочь или сына с его матерью и отцом. Это прекрасно выражается в традиционной семье, когда молодые мягко и нежно прикасаются к стопам своих родителей. Они поклоняются Божественному в своих родителях и, таким образом, готовятся увидеть Бога в каждом.

В строгой индуистской семье существует четкая и понятная иерархия, основанная в основном на возрасте. Младших членов учат уважать и следовать указаниям своих старших, а также заботиться о тех, кто моложе их самих, и защищать их. Учитываются даже различия в несколько месяцев. Многие проблемы, которые могут и возникают  в менее структурированных семьях, как доказано в современной малой семье — просто никогда не возникают. Меньше соперничества за внимание, меньше конфликта эго, меньше путаницы в отношении роли и места каждого. При известном всем порядке старшинства правила, изменения и совместные обмены свободно распространяются между членами семьи.

Голоса: В семейной жизни сегодня, а также во времена, когда писались индийские эпосы, такие как Махабхарата и Рамаяна, тысячи лет назад индусу говорили: «Маттидево бхава», «Питнидево бхава» и «Тчарьядево бхава». Санскритские изречения означают: «Будь тем, кто уважает свою мать как Бога, своего отца как Бога и своего гуру или учителя как Бога». Такое абсолютное благоговение перед старейшинами создает глубокое, безмятежное чувство и, безусловно, готовит разум к тому, чтобы в надлежащем духе получить от них добрые и любящие советы. Кланяться старейшинам в почтительном приветствии и касаться их стоп — это исключительно индуистский обычай. Когда к членам семьи проявляют такое глубокое уважение, неудивительно, что семейные узы крепки и остаются едиными.

Ежедневное поклонение в доме — это уникальный вклад индуизма в семейное общение. Конечно, вера — это общий опыт всех религиозных семей. Но индус идет еще дальше, освящая сам дом красивой алтарной комнатой — своего рода миниатюрным храмом прямо в доме. Отец или старший сын — это семейный священнослужитель, ведущий других в ежедневных ритуалах. Другие заботятся о священных предметах, собирают свежие цветы для утренних обрядов и украшают священные дни или праздники. В индуистской культуре семья и духовность тесно переплетаются.

Голоса: В каждой индуистской семье в нашей деревне был домашний храм, где члены семьи поклонялись своим богам. Даже самые бедные отводили для этого место. Ритуалы — это периодические праздники, которые носят религиозный и духовный характер и направлены на внутренние чувства, а не на внешние. Такие пуджи и ритуалы дают человеку возможность остановиться, посмотреть внутрь и сконцентрироваться на чем-то более значимом, более глубоком, чем простой материализм и повседневная рутина жизни. Поклонение и ликование во имя Бога, пост и соблюдение особых дней позволяют людям смотреть за рамки повседневной жизни на более широкую схему вещей. В лучших домах, которые я знаю, отец ежедневно совершает обряды, а семья присоединяется к ним и помогает. Думаю, это похоже на старую пословицу: «Семья, которая вместе молится, остается вместе». Даже в оживленных крысиных бегах жизни в космополитических городах, таких как Мумбаи или Лос-Анджелес, есть много индуистов, которые хотя бы ежедневно совершают мини-пуджу. Они утверждают, что даже небольшой ритуал на несколько минут в день заставляет их сконцентрироваться, чувствовать духовный подъем, уравновешивает их разум, позволяя им лучше выполнять свою работу.

Еще одна семейная традиция — кулагуру. Хотя не обязательно, чтобы у всех членов индуистской семьи был один и тот же гуру, так часто случается. Это дает всем членам общую духовную точку отсчета, голос, мудрость которого будет востребована во времена принятия решений, разногласий или неясностей, голос, к которому также будут прислушиваться и следовать его советам. Это означает, что есть своего рода внешний советник, посредник для разрешения тупиковых ситуаций, судья для арбитража и разрешения споров. Таким образом, семье никогда не нужно попадать в неразрешимый тупик. Можно доверять совету кулагуру, который превзойдет вовлеченные в него личности, будет беспристрастным и справедливым. И эта простая практика может вывести семью из множества затруднений.

Голоса: Самая большая красота индуизма, по крайней мере для меня, в том, что это такая гибкая религия. Тысячи лет, с множеством подробных ритуалов, мантр и текстов, сотнями священных дней и постов, бесчисленным количеством богов, богинь и святых, индуизм все еще может быть таким же молодым и незамысловатым, как этого хочет каждый человек. На самом деле это скорее душевное состояние. Необязательно быть очень приверженным ритуалам индуистом. Хотя наличие гуру или проводника является общепринятым способом достижения Бога, индуизм позволяет вам идти своим собственным путем. Вы чувствуете, что можете говорить прямо с Богом. Когда я иду утром отвезти детей в школу, а в машине нет никого, кто мог бы меня услышать, я во весь голос пою религиозные песни. В такие моменты я чувствую, что общаюсь напрямую с Богом. Многие люди считают необходимым иметь гуру, который укажет человеку путь на небеса, но другие считают, что могут иметь дело с Богом напрямую, без посредников. Он очень эластичный. Это колодец, из которого можно попить и пополнить свой творческий потенциал. Это очень теплые отношения. Однажды, если я не зажгу ладан, я чувствую, что Бог меня поймет. Мы выполняем эти ритуалы, чтобы ублажить себя тем, что мы служим Богу. Индуизм — безвинная религия: Бог простит и поймет, потому что знает, что у вас на сердце. Нет огня, серы и наказания. Это жидкая любовь и прощение.

Индуистское наследие дает четкое определение росту и созреванию членов семьи посредством применения ашрамов. Ожидается, что каждый член семьи проведет первые двадцать четыре года или около того на стадии брахмачарьи, или ученика. Это время обучения, учебы, служения и взросления. Затем наступает стадия грихастхи, или домохозяина, а вместе с ней — брак, дети и социальные обязанности. Эти этапы неформально определены почти в каждой культуре, но в индуизме определения тщательно детализированы, помимо воспитания семьи. Где-то около возраста пятидесяти лет каждый член входит в ванапрастха-ашрам, уровень советника и старейшины. Формализуя этот этап, индуистская семья дает возможность своим пожилым гражданам занять видное место и принести пользу. Они не просто уходят на пенсию и, конечно же, не отправляются в дом престарелых. Скорее, спрашивают их совета, используют их многолетний опыт. Таким образом, индуизм уступает место тем, кто служил семье в юности, но с возрастом больше не может служить таким же образом. У них новое место. Это не меньшая функция, а более почетное место. Это один из величайших подарков, которые предлагает традиционная индуистская семья, тем самым предотвращая одну из величайших трагедий: лишение старейшин должного признания.

Голоса: Моя свекровь вплоть до своей смерти в возрасте семидесяти лет была главой семьи. Она могла делать с моими детьми все, что угодно, и у меня не хватило бы смелости сказать ей «нет». Она наносила краску, тушь, украшая их глаза, и умасливая их волосы, и их глаза были бы черными, а волосы сальными, но я ничего ей не говорил. Она подкупала детей конфетами, и они любили ее за это. Это любовные отношения, потому что вы что-то делаете для кого-то, а они что-то делают для вас. Благословения приходят к тебе, потому что она чувствовала себя очень желанной и счастливой. Она научила меня святости семьи и уважению к старшим.

Приданое — еще одна угроза для индуистской семьи. Его экономические и социальные издержки огромны, так что трудно поверить в то, что наемного работника обременяют. Многие индуисты отказались от практики выдачи приданого по моральным соображениям, но подавляющее большинство следует ее проторенным путям. Возьмем, к примеру, Васанти, деревенскую девушку из Индии. Ее отец, Рави, рассказал мне о своей судьбе — пяти дочерях, и всем им требуется огромное приданое, если они хотят жить в хорошем браке, что примерно означает покупку хорошего мужа. Даже семьи, которые видят неправомерность такой практики, редко снижают требования к своим сыновьям, поскольку они опасаются, что другие члены общины сочтут, что с мальчиком что-то не так, если его цена является номинальной. Рави рассказывает о том, как он и его жена экономили и копили почти двадцать пять лет, обходясь без многих вещей, чтобы их дочери могли жить хорошо. Для них нет отпусков. Нет машины. Никакая обновка совершенно не нужна. Рави работает на двух работах и ​​ежемесячно откладывает больше, чем зарабатывают некоторые из его соратников, так как для каждой из его пяти дочерей потребуется более 50 000 рупий, больше годовой зарплаты. Многие индуистские семьи погрязли в этом социальном бремени и даже сломлены. Индусам, размышляющим о будущем семейных традиций, будет полезно обуздать этот обременительный обычай.

Голоса: В традиционной индуистской семье дочь балуют и защищают, а не обязательно балуют. Она замужем и отправлена ​​в подходящую семью с любыми золотыми украшениями и другими активами, которые ее семья может себе позволить. В прежние времена приданое не было чем-то принудительным, но отдать его считалось честью. В индуистских правилах поведения также говорится, что женщины всегда заслуживают защиты со стороны мужчин. Ману Смрити, древний трактат о религии и обязанностях домохозяев, провозгласил: «Пита ракшати каумаре, бхарта раскшати ювана, путрам ракшати варддхакье, на стри сватантрйам архати». «В детстве женщину защищает отец, в молодости защищает ее муж, а в старости ее должен защищать сын. Ни на каком жизненном этапе нельзя оставлять женщину одну и обездоленную ». Она заслуживает защиты мужчины на каждом этапе своей жизни. Когда о женщинах заботятся, они могут хорошо выполнять свои роли созидателей, воспитателей, питателей детей и вдохновителей, так что общество становится счастливым.

Примечательно, что индуисты, которых сегодня насчитывается более одного миллиарда, составляют шестнадцать процентов всего человечества. Каждый шестой человек на планете — индуист. Таким образом, способность этого большого сообщества сохранять свои сильные стороны, передавать свои ценности и культурные сокровища, защищать своих членов и сохранять их здоровыми и полноценными является важной. Важно не достаточно. Это действительно важно. С оптимистической точки зрения, до восьмидесяти процентов индуистов живут в сельских районах Индии, в 700 000 маленьких деревень, которые остаются менее подверженными влиянию извне и, таким образом, сохраняют перспективу продолжения традиционных укладов жизни, включая язык, религию и обычаи. Как ясно показывает все вышеизложенное, индуистская концепция семьи уникальна во многих отношениях. Само определение, богатое, очень информативно для тех, кто хочет лучше понять взаимодействия членов семьи. Вот подробное определение из «Танца с Шивой», современного катехизиса индуизма:

Совместная семья: кукумба или кула. Индуистская социальная единица, состоящая из нескольких поколений родственников, живущих вместе под одной крышей или в объединенном комплексе. Традиционно совместные семьи живут в одном большом доме, но в наше время часто проживают в индивидуальных, малых домах в пределах общего комплекса. В совместную семью входят отец и мать, сыновья, внуки и правнуки с супругами, а также дочери, внучки и правнучки до вступления в брак, что часто включает несколько супружеских пар и их детей. Глава совместной семьи, называемый кукумба мукхья (также мукхья или картши), — это отец, которого поддерживает мать, а в его отсутствие — старший сын, которого ведет мать и поддерживает супруга. С раннего возраста старший сын проходит специальную подготовку у своего отца, чтобы он мог взять на себя эту будущую ответственность в качестве главы семьи. В случае смерти отца священный закон разрешает разделить семейное богатство между сыновьями. Раздел семейного имущества также может быть необходим в случаях, когда сыновья занимаются разными профессиями и живут в разных городах, когда все не могут жить под одной крышей или когда семья становится неуправляемо большой. Основные характеристики совместной семьи заключаются в том, что ее члены: 1) проживают вместе, 2) принимают пищу, приготовленную на одной кухне, 3) совместно владеют своей собственностью и 4) в идеале исповедуют одну религию, секту и сампрадаю. Каждая отдельная семья, состоящая из мужа, жены и детей, находится под руководством главы совместной семьи. Все вместе бескорыстно трудятся ради общего блага. Каждая совместная семья простирается за пределы своего дома и включает второй уровень связей как «расширенная семья».

Расширенная семья: бшихаткушумба или махакушумба. Одна или несколько совместных семей плюс их более широкие ассоциации и принадлежности. В отличие от совместной семьи, члены которой живут в непосредственной близости, большая семья географически широко распространена. Большую семью возглавляет патриарх, которого называют бшихаткушумба прамукха (или мукхья), который признается лидером каждой совместной семьи. Он, в свою очередь, находится под руководством кулагуру, семейного наставника. В нее в порядке старшинства входят: священники своей веры; пожилые мужчины и женщины общины; зятья замужних дочерей; замужние дочери, внучки, правнучки, а также супруги и дети этих замужних девочек; члены персонала и их семьи, а также те, кто тесно связан с совместным семейным бизнесом или домом; прабабушки и дедушки по материнской линии, бабушки и дедушки, родители, дяди и их супруги, тети и их супруги, дети и внуки этих семей; очень близкие друзья и их дети; члены сообщества в целом.

Каждая бабушка и старейшина деревни учат более космическому определению, что на самом деле все мы на Земле — творение Единого Великого Бога; таким образом, в самом широком смысле мы принадлежим к одной семье. Васудхайва кушумбакам — «Весь мир — одна семья». Это не новаторское понятие, взятое из идей Нью Эйдж или экологии Гайи. Оно было частью индийской народной культуры на протяжении тысячелетий.

Голоса: Меня всегда учили, что мы, индуисты, должны проявлять великодушие, что наша индуистская религия представляет всю Землю как одну семью. Но, рассматривая всех людей как одну семью, я также заметил, что старейшины глубоко учитывали меньшую семейную ячейку, динамизм взаимоотношений ее членов друг с другом и ключевую роль, которую институт семьи играет в построении общества.

Покидая утробу, мы попадаем в другую сложную систему поддержки, защиты и воспитания. Семья — это сложная сеть взаимоотношений, в которой мы растем от рождения к зрелости и старости, от невежества к знаниям и от циклов смерти к бессмертию.

© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221030900096

Оставить комментарий